По свидетельству М.-Ш. Фандербека, начальника военных госпиталей Петербурга, писавшего в 1725 году, ученый круг новой столицы весьма уважал Феофилакта Лопатинского. Он писал о нем так: «Это человек самого многостороннего образования, знаток греческой литературы, которою занимался очень прилежно и с большими успехами <…>. Его непоколебимая честность во всех обстоятельствах жизни напоминает собою золотой век. Одним словом, если бы добродетель можно было бы нарисовать, то он был бы ее портретом»[91]
.Не случайно именно этому человеку Петр I поручил составление службы в честь Полтавской баталии в 1709 году и лично курировал выполнение столь важного заказа. Служба выдержала три правки, прежде чем приобрела окончательный вид. На музыку ее положил Ширяев. Петр лично редактировал те места, которые казались ему сомнительными или не соответствующими задачам дня. Так, он неблагосклонно отнесся к тому месту службы, где шла речь о войне со Швецией как о войне за веру[92]
: «Тогда шла речь, не о вере, а о мере» – писал Петр[93].Такой поступок царя, на первый взгляд, трудно объясним. Казалось бы, войной за веру выгоднее всего было бы объяснить своему народу те тяжкие лишения (вплоть до снятия колоколов), которым подвергалась Российская держава в борьбе со шведами. Подобный лозунг мог бы реально объединить русское общество и воодушевить армию. Но Петр знал, что делал. Во-первых, он не желал отталкивать от себя протестантов на русской службе и сплотить против себя Европу, прежде всего – северную протестантскую. Во-вторых, он не желал усиливать духовенство, которое при такой постановке дела приобретало бы слишком большое влияние с его точки зрения. В третьих, отсутствие тезиса о религиозной войне облегчало бы заключение мира, который казался столь близким после Полтавской баталии[94]
. И, наконец, в этом шаге проявилась трезвость и своеобразная религиозная совестливость Петра: при всех своих диких поступках (всепьянейшие соборы и т. д.) он был по-своему глубоко верующим человеком и не хотел в данном случае пятнать себя откровенной ложью и так использовать веру. Однако, Петр также отчасти определял и символическую программу службы и то, что он не дозволял явно, на вербально-логическом уровне, он разрешал делать образными средствами. В том же самом письме к арх. Феофилакту Лопатинскому он пишет: «А кажется прилично, вместо сего взять слова Голиафа гордые к Давиду, а от Давида уповательные на Бога». В данном случае, sapienti sat: сравнение Карла XII с языческим богатырем Голиафом, хулившим Истинного Бога (1 Царств.17, 4-10, 26), а Петра с кротким и благочестивым Давидом, будущим помазанником Божиим, победившим Голиафа практически без оружия, силою Божией (1 Царств, 17, 42-51) говорило само за себя и ясно обозначало ситуацию священной войны для человека хоть что-то слышавшего о Священном Писании.Вероятно, образы Давида и Голиафа были навеяны царю проповедью Феофана Прокоповича «Слово похвальное о преславной на войсками свейскими победе, пресветлейшему Государю Царю и Великому Князю Петру Алексиевичу…, в лето господне 1709 месяца июня дня 27 Богом дарованной: «И сотворися победа, подобная Давидовой над гордым филистимляном победе. Якоже бо Давид иногда, силою вышняго подкрепленный, поразив во главу Голиафа, исторже из руку его меч его и темжде обезглави его, тако и российское воинство, поразивши самаго короля свейского, сие есть самую главу новаго сего Голиафа, супостата нашего, исторже от руку его толь славное и всем народам страшное оружие»[95]
. Феофилакт внял царской просьбе и образы Давида и Голиафа заняли свое достойное место в службе в честь Полтавской баталии:Однако, Феофилакт по большому счету игнорировал царское мнение относительно войны за веру. По большому счету, для него война со Швецией – апокалиптическая брань с диаволом:
Феофилакт Лопатинский в этой службе ярко выражает свой антипротестантский настрой и, несмотря на неодобрение царя, проводит мысль о войне со Швецией как о своеобразном крестовом походе. В высшей степени характерна стихира на литии 4 гласа: