Русь: от язычества к православной государственности

Происходило своеобразное поглощение язычества православием. Б.А. Рыбаков писал: «Принятие христианства в качестве государственной религии не означало полной и быстрой перемены образа мышления. Были учреждены епархии, построены церкви, общественные богослужения в языческих святилищах сменились богослужениями в христианских храмах, но серьезного перелома во взглядах, полного отказа от верований предков не было. <…> И не могло быть, потому что резкое противопоставление христианства язычеству, в качестве двух диаметрально противоположных друг другу систем, как противопоставление “света” “тьме”, было не отражением реальной сути, а литературно-полемическим изобретением христианского духовенства, определенным миссионерским приемом»[294].

Устойчивой традицией стали праздники с языческими корнями: Святки, Масленица – встреча весны, почитание предков в родительские дни, летнего солнцеворота, 24 июня день Купалы и многие другие. Дохристианские пережитки столетиями присутствовали в свадебных и похоронных обрядах, в символике одежды, украшений и др.

Язычество органично вживалось в христианство во многом благодаря тому, что в Древней Руси христианизация населения шла по-преимуществу мирно. Об этом свидетельствует множество фактов. Приведем один из них. В Ростове во второй половине XI в. проповедовал христианство впоследствии канонизированный епископ Леонтий. Его житие рассказывает, что Леонтий был изгнан из города «буйными» язычниками. В ответ тот смиренно поселился в окрестностях Ростова и продолжил миссионерскую деятельность, учил ростовских детей грамоте и крестил их. Приобщал язычников к христианству примером своей праведной жизни, проповедью и не в последнюю очередь вовлечением их в христианскую культуру через обучение грамоте.

Подобную деятельность вели многие проповедники христианства Древней Руси. В результате значительная часть населения Киевской Руси, прежде всего, древнерусских городов была грамотной. Об этом свидетельствовали берестяные грамоты. Историков поражает то, что значительная часть найденных берестяных грамот была написана простыми людьми по самым разным житейским вопросам. Учили грамоте по Псалтырю, по Евангелию, о чем говорит, например, древнейший памятник русской письменности – «Остромирово Евангелие», оказавшееся «учебным пособием».

На христианизацию Руси решающее влияние оказало кирилло-мефодиевское наследие. Вспомним, что святые братья обращали славянство в христианскую веру исключительно проповедью Слова Божьего, а главное – через вовлечение их в мир христианской культуры. Для этого они совершили исторический подвиг – разработали славянскую письменность и перевели на славянский язык священные, основополагающие христианские книги. Добились они и того, чтобы богослужение в славянских храмах, в данном случае древнерусских, осуществлялось на понятном для верующих родном языке, а не на непонятной латыне, как это было в римских церквях. Тем самым кирилло-мефодиевское наследие создавало условия для осознанного восприятия верующими христианских истин.

Кирилло-мефодиевская традиция исключала насильственное обращение язычников в христианскую веру. В других регионах Европы складывалась иная, чем на Руси, обстановка. Так, на севере вдоль Волго-Балтийского пути противостояние язычников и христиан было острее и жестче. На южном берегу Балтики и язычники, и христиане были менее терпимы друг ко другу. В силу большей организованности язычников, имевших жреческие касты, а также по причине корыстного характера христианизации германо-католического образца славяне и славянизированные племена неоднократно восставали и наносили мощные удары по христианским странам. Крупное восстание 983 г. привело к ликвидации христианских общин на большей части южных берегов Балтики, и, скажем, поморяне были окрещены лишь в 20-е годы XII столетия[295]

.

Выдающийся мыслитель Иван Ильин писал: «Православная Церковь никогда не обращала иноверных в свою веру мечом или страхом, открыто осуждая это и запрещая уже в ранние века своего распространения. Она не уподоблялась ни католикам (особенно при Карле и Каролингах, и во Франции в эпоху “Варфоломеевской ночи” и религиозных войн, при Альбе, в Нидерландах и всюду…), – ни англиканам… В религии, как и во всей культуре, русский организм творил и дарил, но не искоренял, не отсекал и не насиловал…»[296] Нести иноверцам добро и милосердие – фундаментальная традиция русского православия, зародившаяся еще на заре его истории.

А.Г. Кузьмин полагал, что терпимое отношение к язычеству, характерное для Руси, было заложено традицией Десятинной церкви в Киеве, которая духовно окормляла верующих с середины Х в., еще до крещения князя Владимира. Авторитет Десятинной церкви держался на культе св. Климента, воспринимавшегося заступником земли Русской, а этот культ, как известно, возродили Кирилл и Мефодий, обретя его мощи в Крыму.