Русский Харьков

А родился Николай Семенович Стеллецкий в 1862 г. под Харьковом, в слободе Мурафа Богодуховского уезда, в семье священника. По окончании Харьковской духовной семинарии окончил Киевскую духовную академию (1888) со степенью кандидата богословия, где и был оставлен для подготовки к профессорскому званию. Приняв сан священника, пастырское служение начал в киевской Набережно-Никольской церкви. Одновременно служил законоучителем в киевских гимназиях, цензором журнала «Юго-Западная школа». Внимание! «Юго-Запад» – вот как империя определяла свои территории, которые будут потом включены в состав УССР.

Защитив в 1983 г. диссертацию магистра, о. Николай служил в Софийском соборе Киева.

С 1909 г. был избран профессором и заведующим кафедрой богословия Харьковского Императорского университета и одновременно назначен протоиереем Антониевской университетской церкви, а также нес немалую нагрузку как профессор богословия Харьковских высших женских курсов, Высших женских медицинских курсов, Высших коммерческих курсов Харьковского купеческого общества, председатель Совета Харьковского епархиального женского училища.

Доктор богословия с 1914 г., «настоящий труженик науки», за 30 лет пастырской деятельности профессор Н.С. Стеллецкий опубликовал более 40 работ по нравственному богословию, истории Церкви «на Украине», философии, истории литературы, социально-философским и моральным аспектам культурных и социально-политических течений начала XX столетия духовному образованию.

Итог своих многолетних духовно-ителлектуальных усилий о. Николай подвел в массивном, фундаментальном трехтомнике «Опыт нравственного православного богословия в апологетическом освещении». I том вышел в 1914 г., II – в 1916-м, появлению на свет III тома помешали события 1917 г.

В течение четверти века о. Николай публиковал свои трактаты как в виде отдельных изданий, так и многократно на страницах журнала «Вера и разум», три десятилетия издававшегося в Харькове, в котором печатались лучшие религиозные мыслители России. В частности, в 1892 г. в этом журнале была опубликована историческая заметка о. Николая о чудотворном образе Каплуновской Божией Матери, который сыграл важную роль в Полтавской битве, будучи принесенным по велению Петра I на театр военных действий.

О. Николай оставил современникам и потомкам в наследие и статью о Г. Сковороде («Странствующий украинский философ Григорий Савич Сковорода», 1894), и размышления о важности и духовного наставничества («Протоиерей А.А. Самборский – законоучитель императора Александра I», 1897), и, например, очерк-размышление-обзор 1897 года «О значении Киева как религиозного центра православной России», в котором есть такие слова: «Киев, послуживший колыбелью для всей российской государственной жизни, сделался вместе с тем и колыбелью православной веры Христовой, стал, по словам митрополита Сильвестра, как бы «нашим русским небом» или, по словам Императора Александра Николаевича, «Иерусалимом земли Русской».

Там же о. Николай приводит прямо-таки одические слова писателя-полтавчанина Евгения Гребинки (того самого, что в 1831 г. перевел поэму Пушкина «Полтава» на малороссийский язык; перевод опубликовали в Санкт-Петербурге в 1836 г.): «Что солнце между планетами, что царь между народом, то Киев между русскими градами. На высокой горе стоит он, опоясан зелеными садами, увенчан золотыми маковками и крестами церквей, словно святою короною; под горою разбежались живые волны Днепра-кормильца. И Киев, и Днепр вместе… Боже мой, что за роскошь! Слышите ли, добрые люди, я вам говорю про Киев, и вы не плачете от радости? Верно, вы не русские».

Золотые слова о русском, о русских ценностях, словно подхваченные поэтом Гребинкой (1812–1842) вослед Гоголю с его птицей-тройкой и монологами Тараса Бульбы, были переброшены публицистом Стеллецким в XX в.

И вот прошел еще один век, и нам бы следовало твердить и твердить эти слова, пока они снова не станут сутью жителей Малороссии, то есть пока они не вернут себе понимание, что они есть не результат разработки австро-венгерской контрразведки в XIX в., не наследники карателей СС, не продукт закомплексованного свидомизма, не порождение необандеровских фантазмов, а русские люди.

Отец Николай написал также сочинение «Религиозно-нравственное миросозерцание Гоголя» (1902).

В 1911 г. он опубликовал неожиданную статью «Дуэль, ее история и критическая оценка с научно-богословской точки зрения», в которой доказывал, что дуэль является остатком языческой старины, а честь не может быть защищаема смертоносным оружием.

Красноречиво говорят о себе названия и таких сочинений богослова: «Современное декадентство и христианство» (1909), «Социализм – его история и критическая оценка с христианской точки зрения» (1905), «Новейший социализм и христианство» (1912).