Когда вы становитесь жертвой враждебных сил, эти силы приходят, главным образом, по двум причинам. Первая причина в том, что ваше физическое безжалостно сопротивляется психическому устремлению сердца. Вы никак не можете избавиться от всех своих небожественных и негативных качеств, потому что неосознанно лелеете негативные мысли. Вы все еще чувствуете, что эти качества исполняют вашу внешнюю жизнь, витальную жизнь. Ваше внутреннее устремление действует намного быстрее, чем физическая способность или побуждение. Физическое постоянно играет роль грабителя. Душа копит что-то для вас, а физическое грабит вас и растрачивает это. Получая что-то от души, вы должны питаться светом души. Но вы этого не делаете. Вы получаете свет души и рассеиваете его повсюду. Физическое получает свет, но не использует его для собственного просветления.
Вторая причина нападения этих сил в вашем случае — неуверенность. Осознаете вы или нет, но вы боитесь Бесконечности, боитесь, что ваша высшая часть полностью сольется с ней. С одной стороны, вы хотите погрузиться в море Бесконечности. С другой стороны, у вас есть чувство неуверенности. Вам интересно, что вы получите от моря Бесконечности. Вы должны знать, что получите бесконечное богатство бессмертного Сознания, которое пронизывает всю вселенную. Ваша душа хочет этого, но физический ум опасается. Поскольку в вас есть страх, хоть капля страха, у враждебных сил есть возможность безжалостно атаковать вас. Если нет целостного принятия или осознанности своей истинной цели, тогда враждебные силы непременно будут мучить человека. Но если вы не испытываете страх, уверены в своей цели, тогда враждебные силы никогда не нападут на вас. Если вы принимаете Бесконечность как то, что является вашим собственным, но о чем вы забыли; если вы можете почувствовать, что всегда были этой Бесконечностью, тогда страх уйдет.
Шри Чинмой: Восприимчивость есть у всех, но восприимчивость может быть усилена. Восприимчивость — это нечто гибкое: она может растягиваться как эластичный бинт благодаря милости духовного Учителя. Лучший способ усилить свою восприимчивость — быть ребенком. Если мать говорит ребенку: «Это хорошо», у ребенка нет времени думать, что это плохо. Неважно, насколько вы развиты в духовной жизни, вы можете совершить очень быстрый прогресс, имея простое отношение, чувствуя искренно и неподдельно, как ребенок. Тогда, если вы хотите усилить свою восприимчивость, каждый день перед медитацией проявляйте свою глубочайшую благодарность Всевышнему. Это самый легкий и самый эффективный способ увеличить восприимчивость. Поскольку вы устремляетесь, вы чего-то достигли. Тогда завтра, если вы сохранили свое устремление, вы продвинетесь на шаг вперед. В духовной жизни вы никогда не остаетесь на том же месте. Вы или идете вперед, или пятитесь назад. Если у вас есть устремление, вы идете вперед; если вы испытываете желание, если вы ведете жизнь желания, тогда вы пятитесь назад. Поскольку сегодня вы живете жизнью устремления, завтра вы, естественно, сделаете шаг вперед. Когда вы шагаете вперед, у вас есть полное право и полное основание предложить свою благодарность Всевышнему. Вы не можете сказать: «О, я сделал все сам». Если Всевышний не работает в вас, вы все еще будете вести жизнь желания. Но вы продвинулись вперед и чувствуете, что именно божественная Сила, Всевышний помогли вам идти вперед. Так что выразите Ему свою благодарность. Каждый раз, выражая благодарность, вы снова будете продвигаться вперед. А когда вы идете вперед, ваша восприимчивость автоматически возрастает. Что означает восприимчивость? Она означает прогресс. Чем больше вы получаете, тем больший прогресс можете совершать во внутреннем мире. Опять же, чем больше вы получаете, тем большую способность обретаете.
Шри Чинмой: Вам следует знать, что если вера в своего Учителя полная, здесь я пользуюсь словом «полная», тогда существует большая вероятность, что этот человек будет обладать восприимчивостью. Конечно, вера может быть либо безрадостной, непрогрессивной либо динамичной. Если вера безрадостна, то восприимчивость, конечно, будет ограниченной.
Шри Чинмой: Вы должны чувствовать, что вам нечего демонстрировать, и в то же время, что вы не можете дурачить того человека, кому хотите что-то показать. Иногда в обычной жизни мы пускаем пыль в глаза и чувствуем, что человек, наблюдающий за нами, на самом деле, не догадывается, что мы обманываем его. Но в духовной жизни нужно чувствовать, что, медитируя перед своим Гуру, вы не должны ничего демонстрировать. Вы должны только быть.