В тот день, в который вы ощутите это присутствие не как делатели, но как свидетели, вы обнаружите, что все, что случалось, случалось только вокруг вас, вы не делали этого, это только случалось вокруг вас. События происходили, происходили близко от вас, но все равно вы оставались отделенными от них.
Это все равно что вы видите сон ночью, а утром встаете и говорите: “Я видел сон”. Вы остаетесь отделенными от сна. Во сне вы могли своровать что-то, и вас могли посадить в тюрьму, вы могли спастись от тюрьмы, подкупив судью. Все что угодно может случиться во сне, но когда вы просыпаетесь утром, сон полностью исчезает, как будто бы его и не было. После того как вы просыпаетесь утром, вы перестаете считать себя вором.
Но вы когда-нибудь задумывались о том: может ли сон существовать без вас? Сон существует только потому, что есть вы. Если бы вас не было... Сна бы не было, если бы тело было мертвым. Сон есть потому, что вы есть, ваше присутствие обязательно для того, чтобы был сон. Тем не менее, проснувшись утром, вы не думаете, что своровали. Что вам нужно делать для того, чтобы перестать быть вором? Поститься, совершать аскезы, давать милостыню? Что делать? Нет, вам ничего не нужно делать. Вы даже не помните сон после того, как просыпаетесь утром. Сон исчезает как дым.
Тот, кто достиг самадхи, впервые узнает о том, что он есть, и все его деяния, которые происходили вокруг него - это просто сон. И у него нет ни беспокойств, ни сожалений относительно этого. Он больше не восхваляет себя: “Какое великое деяние я совершил!” И в нем не остается самоосуждения: “Что я наделал?” Все это исчезает.
Во сне, императоры вы или великие саньясины, воры или убийцы, - ничто не сохраняется, когда вы пьете утром чай, проснувшись; все это пропадает. Это не значит, что если бы вы были императорами во сне, утром вы бы пили кофе, продолжая оставаться императором. Или если бы вы оказались вором, убийцей во сне, вы чувствовали бы вину, и чай оказался бы горьким. Вы также не перестаете пить чай из-за того, что вам приснилось, что вы садху, мудрец. Вы не думаете утром, проснувшись: “Всю ночь я был садху, а утром я проснулся и сразу начал пить чай; какой стыд!” Нет, когда вы пьете ваш утренний чай, все ваши сны исчезают.
Я слышал, что Ринзай был великим японским дзенским мастером, и однажды, когда он проснулся утром, он сказал своему ученику, который стоял рядом: “Я расскажу тебе сон, который я видел прошлой ночью, если ты объяснишь его мне”.
Ученик ответил: “Пожалуйста, подожди несколько минут, я сначала принесу тебе воды, чтобы ты омыл свое лицо и руки”.
Ученик принес воды. Ринзай омыл свое лицо и руки и улыбнулся. В тот миг пришел другой ученик. Ринзай сказал: “Я видел ночью сон. И я собирался рассказать этот сон этому ученику и попросил, чтобы он истолковал его, но он истолковал его еще до того, как я рассказал ему его. Сможешь ли ты истолковать его так же? Рассказать тебе?”
Другой ученик сказал: “Подожди, пожалуйста, минутку, позволь мне сначала принести тебе чашку чая, и потом мы увидим”.
Попив чая, Ринзай засмеялся и сказал: “Я очень доволен, теперь мне не нужно рассказывать тебе о моем сне”.
Там был еще третий наблюдатель, который видел всю эту сцену. Он подумал, что глупости Ринзая не было границ. Он сказал: “Есть предел всему. Ты даже не рассказал сон, а толкование уже было сделано, все решилось. Как так?” Он попросил Ринзая, по крайней мере, хотя бы рассказать этот сон, чтобы узнать, что за сон.
Ринзай ответил: “Я просто проверял своих учеников. Если бы они показали свою готовность истолковать сон, я бы выгнал их из монастыря. Существует ли потребность толковать сны? Это был просто сон, и все кончилось на этом. Первый сделал правильно. Он предложил мне омыть лицо и руки. Он сказал тем самым: ‘На твоем челе до сих пор еще есть тень сна, поэтому просто омойся холодной водой’. Второй также поступил правильно: ‘Может быть, того, что ты омыл лицо, было недостаточно. Твой ум все еще дремлет, так что выпей чашечку горячего чая и проснись!’ Таково толкование сна. Может ли быть какое-то другое толкование сна? Просто пробудитесь, и сон станет бессмысленным. Что определять в таком случае? Никто никогда не думал о том, чтобы толковать бессмысленные вещи!”
То, что мы называем большими делами, маленькими делами, хорошими делами, плохими делами, сколько бы разделений мы ни делали: моральное, аморальное, хорошее поведение, плохое, - все это становится бессмысленным, тщетным в самадхи. Когда вы пробуждаетесь в самадхи, вы обнаруживаете, что это был длинный, бесконечный сон, и вы просто присутствовали в нем. Вы не входили в него, вы стояли снаружи. Вот почему вся деятельность и отпечатки этой деятельности были разрушены, и проявляется вся дхарма, внутренняя природа. Когда все отпечатки деятельности стираются, когда стирается все, во что мы были вовлечены, мы приходим к пониманию, кто мы на самом деле, к пониманию нашего бытия, нашей внутренней природы. Внутренняя природа есть дхарма, религия.