Социальная философия: учебник для вузов

Программа № 1 включает в себя элементарные потребности человека, связанные с обеспечением его физического существования и продолжения рода. И пока выполняется только эта программа, продолжается доцивилизационный период истории. Появление программы № 2 связано с переходом к цивилизациис устойчивым и расширяющимся воспроизводством прибавочного продукта, что не только вывело сами материальные потребности за пределы программы № 1 в строгом смысле слова, но привело к становлению духовного производства и все более усложнившейся системы духовного потребления.

Могут сказать: само появление, а тем более реализация этих потребностей детерминированы экономикой, поскольку она все это обеспечивает [195] . Вот именно: обеспечивает, но детерминирует не во всем. Так, в завоевании нашей страной космического приоритета наряду с факторами технико-экономическими участвовали и два важных духовных фактора – всеобщая образованность и космизм как целый пласт русской культуры, пласт весьма существенный и плодотворный, давший себя знать не только в философии (начиная с А.Сухово-Кобылина и Н.Федорова), космогонических концепциях и инфенерно-технических проектах (Э.Циолковский, В.Вернадский, Н.Кондратьев), но и в живописи (К.Малевич), в литературе (В.Хлебников, М.Волошин, А.Платонов), в музыке (А.Скрябин).

Исторический подход к культуре

Принцип историзма означает, что при анализе и оценке той или иной локальной (национальной, региональной) культуры мы не можем игнорировать конкретно-исторические условия ее формирования.

Вне исторического подхода не может быть понята и противоречивость современной культуры, в которой диалектика единичного, особенного и всеобщего проявляется в своеобразной форме – в переплетении элементов общечеловеческих, национальных и групповых (классовых, например). Историзм выражается, очевидно, в том, чтобы, с одной стороны, не игнорировать те национальные и классовые нюансы, которые действительно присущи культуре на протяжении многих веков. У угнетенных классов, к примеру, формируется своя система идеалов, норм, ценностных ориентации, принципов поведения. С другой стороны, эти нюансы не следует абсолютизировать и говорить о «двух культурах» в каждой национальной культуре или возводить «китайскую стену» между культурами национальными.

Необходимость исторического подхода обнаруживается и при решении проблемы периодизации истории культуры. К сожалению, в марксистской литературе десятилетиями складывалась традиция, в соответствии с которой крупномасштабное членение культурно-исторического процесса осуществлялось по полной аналогии с членением исторического процесса в целом, т. е. поформационно. Разумеется, формационный аспект накладывает свой отпечаток на культуру, особенно в условиях классовых формаций. Но еще большим отпечаток накладывается технологическим способом производства и, если более общо, определенной ступенью развития цивилизации. Во всяком случае, о выделении культур земледельческого, индустриального и информационно-компьютерного общества можно говорить с большим основанием, чем о выделении, как это сделано в социологии Фриче, культур рабовладельческой, феодальной, буржуазной и социалистической.

И все же у периодизации культурно-исторического процесса, при всей его органической включенности в экономическую и гражданскую историю человечества, своя, «особенная стать». Интересно, что традиция, которая выше была названа марксистской, исходит не из Маркса: последний неоднократно подчеркивал специфику культурного развития. Так, рассматривая социальную детерминацию искусства, Маркс пишет: «Относительно искусства известно, что определенные периоды его расцвета отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, а следовательно, также и с развитием материальной основы последнего, составляющей как бы скелет его организации» [196] .