Если человек делает что-то святое, значит, кто-то этого делателя научил. Словом, книгой, примером, укором, страхом наказания. Кто-то научился, например, кровать заправлять только после армии – усилиями старшины. И не факт, что до этого он не видел заправленных кроватей у родителей. Видел. Но этот опыт был не для его нежной натуры.
Образы обучения многоразличны. Вовсе не одним примером. Чаще всего словесным назиданием. Примеры вообще интересны только тем, у кого совесть разбужена и в чью сферу интересов попали (неведомо как) идеи подражания, обучения и стремления к святости. Остальным любые примеры – до лампочки. Это в быту хорошо видно. У хорошей хозяйки рецепты и секреты мастерства будет перенимать только одна бойкая молодуха на всю округу. Остальные ограничатся платными услугами разных специалистов. Если же вы хотите, чтобы опыт распространился как можно шире, о нем нужно говорить.
Вот человек узнал о жизни преподобного Серафима Саровского или праведного Иоанна Кронштадтского и вдохновился на череду подражательных опытов. Но рядом живет множество людей, которые познакомились с той же информацией, однако у них она никакого стремления к подражанию не пробудила. Услышали, узнали и отложили в сторону это знание, ибо есть у этих людей дела поважнее.
Я, конечно, понимаю, что, когда ополчаются на слово учения, ополчаются, собственно, не на него, а на фарисейство. На тех, кто говорит и сам не делает. Вот этим и говорят: «Сначала сделай, а потом учи». И это правильно.
Но у добродетелей есть границы. Если их не соблюсти, то добродетель переходит за их рамки и вступает в стадию самоотрицания. Так на любимой нашей Руси возникла страшноватая идея: учить может только святой. Остальные – цыц! Идея возникла давненько, но адепты ее живы во множестве.
Дело вот в чем. Святые, как бы их ни было много, все равно составляют мельчайшую долю от общего числа людей. И если только у святых позволено учиться, то многомиллионные массы народа оказываются обреченными на невежество. В лучшем случае – на обрядоверие. Именно так у нас в истории и получилось.
Заметим еще и то, что настоящие святые сплошь и рядом от учительства отказываются. Оно кажется им слишком обременительным, а себя они искренне считают недостойными. Святые часто молчат! Либо народ не распознает святого при жизни и гонит его всячески. И только потом, когда мощи в храме покой нашли, люди будут идти к святому – не за поучением уже, а за молитвой.
В итоге у такого специфического благочестия очень оригинальные черты лица.
Если я решусь учить русскую литературу не ранее, чем мой учитель святым станет, то я рискую умереть, не прочитав ни одной книжки. Так же и в вещах духовных.
Нужно людям объяснять смысл богослужения? Нужно. Кто это будет делать: один Иоанн Кронштадтский или тысячи священников? Думаю, что тысячи священников. И святых, и не очень. В процессе несения учительского креста святость, кстати, иногда и приобретается.
Нужно людям читать Евангелие? Нужно. Читать их, слава Богу, без нас в школе научили. Теперь наше дело дать им в руки Писание и привить любовь к нему. Святы мы или не святы, в данном случае совершенно не важно. Важно, что дело, которое мы делаем, святое. Вообще в жизни так часто бывает: несколько правильных слов в нужное время – и спасен человек! И совсем не важно, чьи уста эти слова произнесли.
Вопрос соотношения «учения словом» и «учения примером» в их противопоставлении похож на ложную проблему, поставленную когда-то внутри протестантско-католического противостояния. А именно: чем спасется человек – только верой или верой и добрыми делами? И тот, и тот вариант является правильным – при условии должного толкования. Правильность обоих вариантов при желании подтверждается и Писанием, и святыми отцами. Так же и наша проблема. В ней ложное именно противопоставление.
Конечно, нужны примеры. Нужно слово учения, воплотившееся в отдельную человеческую жизнь. Но и само по себе слово веры не утрачивает значения. Более того, нужно слово о примерах, слово о делах. Без нужных слов самые великие дела часто предаются преступному забвению.
Еврейские книжники еще до пришествия Спасителя имели тревогу об этом самом вопросе. Что лучше: слово учения или молчаливый пример? Мыслили они точно как мы. Сначала радостно и с легкостью сказали: ну конечно, важнее всего дела. Что за толк в словах без дел? Но потом они стали думать дальше и сказали со временем: нет, важнее всего учение. Потому что там, где замолкло учение, неизбежно исчезнут всякие дела веры.
Нужно, как видите, просто «думать дальше». Думать ведь легко, а додумывать до конца трудно. На поверхности всегда лежит легкий ответ, не охватывающий истину целиком.