Суфии

Не погрузившись в образность и на почти невероятную глубину чувств, облаченных в одеяния аллегории, суфийскую поэзию понять невозможно. Далее в книге Кларка приводятся некоторые технические термины, смысл которых объясняется в «Тайном саду» для того, чтобы обеспечить руководством потенциальных искателей. Умело выбирая моменты, которые наиболее трудны для восприятия западных читателей, Кларк объясняет аллегорию вина. Например, когда суфии говорят об опьянении, они не обязательно имеют в виду состояния экстаза и восторга. Так как под действием алкоголя интеллект притупляется, состояние суфия, противоречащее поверхностной логике, можно в этом свете увидеть, как феномен, развитие которого зависит от остановки того, что большинство людей считают мышлением. Для суфия автоматические мыслительные процессы (ассоциативные функции) полезны только в тех областях, где они эффективны – в схоластицизме и в механистическом мышлении.

Уверенность в собственной праведности, которая была одной из наиболее характерных черт викторианского мышления, Кларк избрал своей мишенью и соответственно подобрал подходящие суфийские материалы, весьма актуальные, как он считал, для его эпохи. Такое сосредоточение на своей личности, или на том, что человек считает личностью, является Завесой Света. Завеса Тьмы – это состояние ума злого человека, знающего о том, что он злой. Тот, кто освободился от такой личности, зовется «завсегдатаем кабаков», то есть дервишем. Он и не верующий, и не безбожник, в любом смысле слова, воспринимаемом интеллектом и обычными эмоциями.

Великолепный критический разбор «Даров», по существу, начинается с характера шейха – руководителя дервишей. Первый реальный шаг ученика в его новой жизни состоит в том, чтобы найти такого человека. Функция этого руководителя заключается в очищении ума ученика от ржавчины (суфийское выражение), чтобы непреходящий (объективный) факт стал ему доступен. Предвосхищая современную психологию, автор «Даров» с самого начала подчеркивает, что руководителю необходимо быть свободным от субъективного желания руководить. Будучи руководителем, он не должен стремиться к старшинству или желать, чтобы за ним следовали. Подлинный руководитель не станет набирать учеников, пока не убедится, что лишен подобной субъективности.

Руководитель должен уметь определять способности ученика. Ему надо работать с ним, исходя из потенциальных возможностей последнего. Если он определит, что перспектив у того мало, ему придется прибегнуть к суровым средствам, таким как предостережения. Руководитель может приказать ученику культивировать определенные ментальные позиции с тем, чтобы тот умерил свою несбалансированную концентрацию на тех или иных вещах. Если шейх не обладает соответствующим восприятием, он вообще не может быть руководителем.

Руководитель не должен желать имущества своего ученика или иметь какое-либо отношение к его имущественным интересам. Он может принять от ученика материальные подношения только в тех случаях, когда вынужден сделать это для общего блага. Если ученик желает подарить свое имущество шейху, дервишеский учитель может принять его дар, чтобы тем самым обеспечить ученику спокойствие, в котором тот нуждается. Но если ученик все еще привязан к собственности, ему будет позволено потратить какую-то ее часть.

Поощрение искренности ученика, так же как и уничтожение нежелательных склонностей его ума – важнейшая забота учителя.

Благотворительность и распределение материальных благ – важная часть этой деятельности. Ученик должен предпочитать бедность богатству, хотя для суфиев бедность и богатство – одно и то же.

Шейх должен проявлять доброту и сострадание. Шейх облегчает аскетизм ученика, насколько это возможно, сообразуясь с требованиями работы. Слишком большие лишения на ранней стадии могут препятствовать интеграции ученика с дервишеской деятельностью.

Воздействие слов шейха на ученика относится к наиболее важным моментам. Его уподобляют семени, а хороший урожай может вырасти только из доброго семени. Желание шейха произвести впечатление на слушателя или даже малая толика самодовольства приведет к загрязнению ума ученика. Шейх не разговаривает с учеником без объективной причины. «Объективная речь – это когда сказанное означает то же самое и для говорящего, и для слушателя».

Советы даются ученикам в скрытой или аллегорической форме, особенно если они имеют характер критических замечаний.

То, как протекает внутреннее развитие ученика, сохраняется руководителем в тайне. Ожидание каких-либо успехов в развитии нежелательно со стороны ученика, и шейх объяснит своему подопечному, что предвкушение определенных состояний закрывает к ним путь.

Ученик должен относиться к шейху с глубоким почтением. В этом его надежда. Но сам шейх не должен ожидать почтения со стороны учеников. Шейх всегда с уважением относится к правам ученика.