Суфии

Дервиш – это суфий. В Северной Африке дервиш считается уважительным титулом, несколько уступающим титулу ариф (Познавший, Мудрый), в то время как на суфиев посматривают искоса, считая их людьми, участвующими в каких-то таинственных обрядах. В Англии суфиев считают «магометанскими мистиками пантеистического толка», в то время как дервиш – это уже некто странный, наподобие того, кого в Северной Африке называют «суфием».

Несмотря на то, что даже короли иногда величали себя факирами, кое-где это слово может вызвать замешательство. Один известный индийский ученый сказал: «Факиров путают с индийскими фокусниками и даже кое с кем похуже. Я считаю вас не факиром, а человеком Пути».

Поместив слово в ту или иную фразу, мы с большей вероятностью поймем его употребительный смысл «Он – дервиш» означает, что он «добрый, простой человек, преданный истине». «Он – факир» означает, что «человек прилагает усилия к тому, чтобы исправить себя посредством практики смирения». «Он – суфий» означает, что «человек следует суфийскому Пути», а также, что «человек уже добился прогресса на Пути».

Замешательство возникает по разным причинам. Одной из них является тот факт, что сами суфии не пользуются ярлыками для определения фиксированных состояний или стадий, потому как ничего подобного в суфизме попросту нет. На фунт масла можно наклеить этикетку «масло», но суфий никогда не будет целиком и полностью дервишем, или Познавшим. Его состояние изменяется в соответствии с бесконечным разнообразием градаций истины и объективной реальности.

В суфийской литературе слова познавший, влюбленный, последователь, путешественник, используются значительно чаще, чем суфий, дервиш и факир. Последние стали уже ярлыками для поверхностных людей.

В суфизме недостатки словарных определений выдают себя, возможно, с большей очевидностью, чем в других областях. В Словаре Чамбера (издание 1955 г.) можно встретить такие определения:

ДЕРВИШ: «Член одного из многочисленных магометанских братств».

СУФИИ: «Магометанский мистик пантеистического толка».

ФАКИР: «Религиозный (особенно магометанский) нищий, аскет…»

На Востоке в такие слова, как Мухаммед или даже магометанский, братство, пантеизм, мистик, религия, нищий, аскет, вкладывается совсем иной смысл (особенно в суфийском употреблении), чем в Англии.

Один из персидских словарей приводит поэтичное, хотя на первый взгляд и не очень точное определение: «Кто такой суфий? Суфий – это суфий». И затем заканчивает определение рифмой (на персидском языке): «Суфи чист? Суфи суфист». Это, фактически, суфийская фраза. Составитель не верит в успех попыток определить неопределимое. В одном из справочников на урду читаем: «Суфий пребывает на одной из многочисленных, особых, но последовательно необходимых стадий бытия, которые становятся доступными человечеству при определенных обстоятельствах; их правильно понимают только те, кто находится в этом состоянии «работы» (амаль); люди, не способные к восприятию данных стадий, считают их таинственными, недоступными или невидимыми».

Кларк цитирует большинство классических авторов, живших в течение семисот лет (с 911 по 1670 гг.), среди которых были персы, афганцы, уроженцы Туркестана, арабы и индийцы. Западные источники, которые он использовал, создавались на протяжении почти целого столетия – с 1787 по 1881 гг. Его перевод «Даров» был опубликован Управлением Индийской прессы в Калькутте.

Эта замечательная работа не теряет своей ценности и вне того культурного контекста, для которого она была предназначена. Отчасти это связано с тем, что она сама является продуктом школы, которая была вплетена в традиционный суфийский поток, пересекаясь с ним снова и снова на протяжении многих веков, в течение которых дервишеский формат был общедоступен.

Такое взаимодействие является важным, ибо оно показывает, как отдельные направления суфийского учения встречаются, смешиваются и воссоединяются неожиданным для постороннего наблюдателя образом.

Автором этой книги был шейх Шахабудин Мухаммед Сухраварди – ученик основателя дервишеского Ордена Сухраварди. Основа этого Ордена была заложена обучающей школой Зияуддина Наджиба Сухраварди, умершего в 1167 году. Он написал книгу «Обычаи учеников». О его жизни, как и о жизни многих учителей, занимавшихся посвятительной деятельностью, сохранилось очень мало сведений. Это – результат сознательной политики основателя школы, желавшего сосредоточить внимание учеников на самой школе, а не на отдельных личностях.

Его ученик и автор «Даров» был ведущим суфийским учителем Багдада – местом концентрации и передачи суфийского знания для того времени.