Суфии

– Я знаю тайны любви, – провозгласил соловей. – Всю ночь напролет я призываю любимую. Я сам обучаю тайнам; жалоба флейты и плач лютни звучат в моей песне. Это я привожу в движение Розу и заставляю волноваться сердца влюбленных. Я непрерывно раскрываю новые тайны, но каждая из них, подобно морским волнам, накатывается на меня новой печалью. Каждый, кто слышит меня, теряет разум от восторга, которого он раньше никогда не знал. Когда Роза надолго покидает меня, я постоянно плачу… Когда же она снова возвращается в этот мир Летом, я открываю свое сердце для радости. Не каждый знает тайны мои, но Роза их знает. Я думаю только о Розе; ничего я не желаю, кроме рубиновой Розы.

– Найти Симурга выше моих сил – соловью достаточно любви Розы. Только для меня она расцветает… Разве может соловей хоть одну ночь прожить без Возлюбленной?

– О беспечный, ты пленен внешностью! – воскликнул Удод. – Откажись от удовольствий, которые сулят тебе соблазнительные формы! Лицо ее похитило твой разум и изранило сердце шипами изменчивости. Она похитила тебя у самого тебя. Какой бы красивой ни была Роза, красота ее продлится лишь несколько дней. Ищущий совершенства отшатнулся бы с презрением от подобного непостоянства. Если ее улыбка и пробуждает твое желание, то только для того, чтобы печаль от расставания с ней непрестанно тебя терзала. Каждую Весну она потешается над тобой, оставаясь безучастной к твоей боли. Откажись и от Розы, и от красного цвета, несчастный!»

Комментируя этот отрывок, один учитель отмечает, что здесь Аттар имеет в виду не только экзальтированных мистиков, чей мистицизм ограничивается только экстатическим состоянием, но и подобных им людей. Такие люди часто испытывают вспышки несовершенной любви, оказывающей на них большое воздействие, но эти вспышки не могут возродить и преобразовать их до такой степени, чтобы сама их сущность претерпела изменения: «Очистить может только огонь любви, приноравливающий свой пламень к объекту обжига. Он сжигает основу и добела раскаляет ядро. Металл отделяется от породы и появляется Совершенный Человек, изменившийся настолько, что каждый аспект его жизни становится облагороженным. Преобразившись, он не становится другим, скорее обретает завершенность, отчего люди и считают его могущественным. Каждая струна его души очищается и поднимается на новую ступень совершенства, берет все более и более высокие ноты, звучит все точнее и проникновеннее, пробуждая в людях особое расположение, такого человека больше любят и больше ненавидят. Испытав свою судьбу, свое предназначение, он обретает бесконечную уверенность и признание, становясь совершенно равнодушным к тому, что его волновало прежде, когда он преследовал лишь тень открывшейся ему теперь сущности. Какими бы возвышенными ни казались ему его прежние переживания, они меркнут в сравнении с обретенной реальностью его измененного состояния».

Учитель (Адил Алими) предупреждает о том, что подобные перспективы вдохновят далеко не каждого. «Им не поверит материалист, против них выступит теолог, на них не обратит внимания мечтатель, их будет сторониться поверхностный мыслитель, отвергнет экзальтированный мистик, охотно примет, но неправильно поймет теоретик и подражатель суфиев. – Но, – продолжает он, – мы должны помнить о кодам ба кодам (шаг за шагом): Прежде чем насладиться пятой чашей, необходимо выпить первые четыре, каждая из которых восхитительна».

Искатель приходит к осознанию того, что вещи, независимо от того, новые они или старые, не имеют значения. То, что было уже изучено, теряет свою ценность. Путешественник все переживает заново. Он постигает разницу между традиционализмом, например, и реальностью, тенью которого тот является.

Пятая долина называется Долиной Объединения. Здесь Искатель осознает единство тех вещей и идей, которые раньше казались ему различными.

В Долине Изумления путешественник испытывает замешательство, и в тоже время находит любовь. Он начинает понимать знание не так, как прежде. Нечто, называемое любовью, заменяет собой знание.

Седьмая и последняя долина называется Долиной Смерти. В этой долине Искатель постигает тайну того, как отдельная «капля может быть поглощена океаном, оставаясь в то же время значимой. Так он находит свое “место”».

Аттар – это псевдоним поэта, означающий в переводе Химик или Парфюмер. Большинство историков считает, что он избрал это имя потому, что его отец владел аптекой, но суфийская традиция гласит, что в этом слове скрыт тайный смысл. Применив обычный способ расшифровки с помощью системы Абджад, известной почти любому человеку, знающему арабский или персидский языки, мы можем заменить буквы слова «Аттар» следующими цифрами:

А (айн) = 70

Та =9

Та =9

Алиф = 1

Ра = 200