Суверенитет духа

Посреди буйства отдельных мнений, сказанное всего лишь одним выглядит как сказанное всего лишь человеком. То, что было неизведанным и неопробованным, теперь достояние опыта каждого. С одной стороны, этот каждый не находит в тексте ничего кроме банальностей, с другой, его частный опыт восстает против целостных обобщений. Масса критиков и интерпретаторов, соглашаясь, каждый со своей частью великой системы, тем ни менее клянут и саму систему, и систематичность как таковую, но в своей совокупности они лишь подтверждают ее истинность. Эти споры не способны ничего поколебать. Позитивность ясного, понятного предоставления определенной трактовки бытия, проявляется в том, что оно дает шанс Другому Великому поставить ее под вопрос как таковую и размежеваться с ней не приходя ни в соприкосновение, ни в столкновение. Это возможно, т.к. трактовка теперь видна во всех своих что, как, откуда и куда.

Если в начале бесспорность фигурировала в качестве чего-то глубоко задевающего каждого человека, чего-то такого что он не мог обойти и был вынужден в позитивном или негативном плане как-то соотноситься со сказанным, то теперь бесспорность это банальность, которая просто обходится. Бедность “великого синтеза” дает о себе знать в невозможности предъявить рефлексию по поводу исторического опыта во всем богатстве частностей. Эти частности схвачены только от и до, то есть категорически. Это позволяет, между прочим, схватить даже еще не пережитый опыт и таким образом даже опережать время. Это, конечно, богатство, но не в смысле открытия горизонта, а в смысле указания на то, что вообще можно встретить в круге этого горизонта.

И, наконец, смутность и тайна, подталкивающая к скачку, заменяются ясностью, которая подталкивает к технологическому проективизму. На основе имеющейся методологии действия человека могут быть алгоритмизированы, и он получает совокупность абсолютных техник, инструментарий для достижения целей, которые только могут быть поставлены в пределах означенного трактовкой бытия круга. Так происходит закат эпохи, который, впрочем, может длиться дольше, чем восход.

Может возникнуть вопрос: сколько эпох пережило человечество? Разные мыслители отвечают на него по-разному. Нам представляется, однако, что в зависимости от тематизируемых процессов, можно выделить бесконечное количество эпох. Здесь имеется “матрешечная” структура. Феномены входят один в другой, хотя сам путь восхождения и заката инвариантен.

Можно, например, как Хайдеггер, говорить об одной эпохе, которая имела место ― эпоха забвения бытия, ибо какие бы различные трактовки бытия не давались в истории, всякий раз бытие бралось как основание сущего, т.е. несобственно. От ранних греков до Гегеля и Ницше и их эпигонов тянется одна западная метафизика, закат которой мы наблюдаем. Сам же Хайдеггер предстоит как ранний мыслитель “другого начала”, другой эпохи и мышление его обладает присущими этому статусу характеристиками. Можно, по примеру того же Хайдеггера, дробить “эпоху забвения бытия” на подэпохи, выделяя античный дух, начавшийся в мышлении Гераклита, Парменида, достигший кульминации у Платона и Аристотеля и закатившийся в римской истории и элинизме. Затем выделить христианство, берущее исток в Библии, достигшие расцвета у Фомы и Скотта и завершившееся в Возрождении, реформации и контреформации. Наконец, взять Новое Время, его отцами ― основателями Бэконом и Декартом, расцветом ― в немецкой классике, и завершением ― у Маркса, Ницше и их современными эпилогами. ХХ век тогда предстанет своего рода “третьим элинизмом” после собственно элинизма и Возрождения.

Можно, как Ницше, выделить античный восход, христианский упадок и эру сверхчеловека, можно как Маркс, выделять производительные силы и производственные отношения, свойственные античности, феодализму, капитализму и грядущему коммунизму; можно как Гегель выделять восточный, античный и германский дух; можно как Шеллинг выделять эпоху фатума, природы и грядущего Бога. ХХ век вообще пестрит классификациями, начиная со Шпенглера и Ясперса, кончая экзотическими (но вполне понятными) концепциями Белла, Тоффлера, Фуко. Все эти концепции чрезвычайно интересны и заслуживают самого внимательного разбора. Нам же важно другое.

Наша «современность» у всех описывается как переходный период. Как период завершения одной эпохи, неважно гигантской или короткой, и начало другой. Все споры вокруг идентификации современности, касаются, по сути, того, что есть видимые в современности феномены (а все выделяют практически одно и то же) симптомы начала и симптомы конца, а также каких симптомов больше и какие возможности они открывают и закрывают?