Возможно, самая сложная концепция западного оккультизма. На протяжении веков магия определялась и понималась умопомрачительно разнообразно. Сегодня не существует единого общепринятого значения, даже в самом оккультном сообществе. А определения, используемые оккультистами, сильно отличаются от тех, что предлагают ученые или обычные люди. История разницы этих определений в значительной степени является историей самой магии.
Изначально греческое слово магейа (лат. «как магия») означало знание или искусство магоев (магов), наследственной касты персидских священников. Греческий историк Геродот считал, что магои отвечали за жертвоприношения, похоронные церемонии и гадания при персидском царском дворе. Ксенофонт считал их экспертами во всем, что касается богов. Как заимствованный термин в греческом и римском обществе, он был чем-то похож на слово «свами» в Америке XX века. Оно означало нечто странное, мистическое, возможно, волнующее или подозрительное.
У слова «магус» в античности было несколько конкурентов. Каждый из них определял класс тех, кого мы теперь назвали бы магами. Греческое слово «гоес» (goes) первоначально означало профессиональных плакальщиц в архаических похоронных обрядах. Постепенно его значение менялось, и «гоес» стало обозначать низший класс практикующих магов, медиумов (медиумистиков), общающихся с мертвыми. Это слово могло означать и «шарлатан». На более высоком уровне находился «теос анер» (theios aner), или «божественный человек». Это тот, кто приобрел магические силы благодаря аскетизму и преданности богам. Аполлоний Тианский — один из наиболее известных примеров. Сюда можно отнести и Иисуса из Назарета. Полемика вокруг понятия магии в древности создавала ситуацию, где любой из этих ярлыков или все сразу могли быть применены к одному человеку. Одного и того же мага вполне могли называть теос анер его клиенты и сторонники, его враги — гоесом, а население в целом — магосом. К началу нашей эры слова «маг» и «магия» утратили большую часть своих персидских смыслов и ими стали называть те же практики, которые до сих пор называются «магическими» (ритуалы и специальные приспособления или вещества для контакта со Вселенной), используя бессмысленные в рамках современной научной мысли методы.
Эта расширенная концепция вызывала некоторые трудности. Законы Рима запрещали магию еще задолго до того, как христианство стало господствующей религией. У римского государства была давняя паранойя по поводу частной духовной деятельности, которая вылилась в такие зверства, как казнь тысяч дионисийских посвященных в 186 году до н. э. и преследования христиан в I, II и III веках н. э. То есть все формы магии потенциально подпадали под одни и те же жесткие законы. Согласно им обряды в сельском хозяйстве, медицине и многих ремеслах можно было причислить к магическим. Иногда властям приходилось предоставлять поспешные исключения, чтобы они не попадали под суровые юридические санкции за магическую практику.
Это расширенное определение магии претерпело несколько изменений по мере того, как христианство стало преобладать в римском мире, а само государство распалось, и сформировались новые общества средневековой Европы. Парадоксально, но по мере того, как христианство набирало силу, преследование магии на несколько веков сильно ослабло. Раннее христианство считало магией любую форму оккультной практики, призывающую нехристианские божества или силы. Абсолютно схожие ритуалы только с призывом к Троице или святым за колдовство уже не считалось. Как следствие, появилась и невероятно разрослась христианская магическая практика, негласно разрешенная, а порой и активно поддерживаемая церковными чиновниками и теологами ().
В конце Средневековья давление на магию усилилось. Частично эти гонения объяснялись эпидемией чумы 1347–1352 годов и последовавшими за ней социальными потрясениями. Но основная причина таких нападок на самом деле была связана с возрождением интереса к изучению древнеримского права в университетах. Широко обсуждалась старая римская классификация магии. Идея о том, что магия остается магией, независимо от призываемых ею сущностей, стала распространенной среди европейских интеллектуалов и юристов. Такая смена понимания сути магии практически открыла эпоху охоты на ведьм, которую современные язычники называют «Пылающими Временами».
Но возрождение классического обучения не только подтолкнуло к жестокому преследованию магии, но и привело к новому ее осмыслению. Возвращение к изучению древних мистических и магических текстов античности привело к расцвету герметизма эпохи Возрождения. Согласно ему магическая практика — это религиозный акт и возможность причастия к божественному (). В руках христианских герметистов, таких как Марсилио Фичино (1433–1499) и Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), герметизм эпохи Возрождения стал более грамотной и философски сложной версией магического христианства раннего Средневековья.