Тайный код религий мира

Кстати

Верования монголов были достаточно своеобразны. Помимо шаманства верования включали в себя культы Вечного Синего Неба, Матери-земли, духов озер, гор и других местностей, богини огня, хозяйки домашнего очага. Особое место занимали промысловые скотоводческие, охотничьи культы и специфический для Монголии культ Чингисхана как духа-предка и покровителя всего монгольского народа. Все эти культы после своеобразной трансформации и адаптации, сохранив почти неизменным свой традиционный облик и место в системе мировоззрения народа, вошли в состав буддийской культовой практики.

К началу XX века в стране насчитывалось 747 больших и малых монастырей и кумирен, около 100 тысяч монахов. По сути, за монастырскими стенами обитало около трети всего мужского населения страны. В 1924 году в Монголии была провозглашена республика. Народно-революционная партия Монголии начала проводить политику по искоренению религии. К концу 30-х годов в стране не осталось ни одного действующего монастыря, а буддийская культура была практически уничтожена.

В 1949 году в Улан-Баторе был заново открыт «для нужд верующих» крупнейший монастырь Гандантекчинлинг. С 1970 года при нём стала действовать Высшая ламаистская школа (Буддийская духовная академия), которая готовит кадры для Монголии и России.

С 1989 года в стране началось активное возрождение национальной культуры и в её рамках буддизма. Был созван съезд буддистов страны и избран глава общины хамбо-лама. Открылись новые храмы в Улан-Баторе, Цэцэрлэгэ и других городах, где сохранились не разрушенные монастырские строения.

Ламаизм в Туве

Тува познакомилась с буддизмом, когда входила в состав Монгольской империи. Самые ранние храмы обнаруженные учёными-археологами на территории Тувы, датируются XIII–XIV веками.

Кстати

Религиозная форма ламаизма в Туве сложилась в XVIII–XIX веках. Во второй половине XVIII века было разгромлено Джунгарское ханство, в которое входила Тува, войсками маньчжурской династии Цин, правившей в Китае. Вслед за победителями в Туву пришли миссионеры школы гелукпа.

В 60-е годы XVIII столетия в Туве строятся первые буддийские монастыри. Монастыри (хурэ) имелись в каждом хошуне (административная единица). Буддизм в Туве не имел своего религиозного центра, и все хурэ административно подчинялись монгольской церкви.

В отличие от Тибета, Монголии и Бурятии буддизм в Туве не знал культа перерожденцев.

В начале 40-х годов XX века все хурэ были закрыты. Попытки возрождения начались с 1990 года.

Ламаизм в Бурятии

В Бурятию буддизм проник в XVII веке из Тибета через Монголию.

В начале XVIII века начал активно распространяться на территории всего Забайкалья.

В 1741 году императрица Елизавета Петровна узаконила существование 11 дацанов и 150 лам при них. В 1764 году главный лама самого старого в Бурятии Цугольского дацана стал Верховным ламой бурят Забайкалья и получил титул Бандидо хамбо-лама («Учёный первосвященник»).

В 30-х годах XX века при советской власти буддийская церковь в Бурятии была уничтожена. В 1946 году были открыты два дацана – Иволгинский и Агинский. В Иволгинском находится резиденция Центрального духовного управления буддистов.

Возрождается с 90-х годов ХХ века.

Буддизм в Бурятии относится к школе гелукпа. Последователи гелукпа в Бурятии употребляют либо название школы, либо махаянское учение. Незначительные отклонения от махаянской традиции проявляются в основном в культовой системе.

Ламаизм в Калмыкии

В Калмыкии с буддизмом познакомились в XIII веке в форме учения школы сакьяпа. Вторая и основная волна буддизма, уже в форме школы гелукпа, пришла на рубеже XVI и XVII веков.

Основные этапы истории ламаизма в Калмыкии совпадают с важнейшими этапами истории самой Калмыкии. Распространение ламаизма содействовало формированию калмыцкого этноса, складыванию калмыцкого ханства, борьбе с шаманизмом.

К 1917 году в Калмыкии было 92 хурала. К середине 30-х годов многие храмы и монастыри разрушаются, численность духовенства сокращается. К 1936 году осталось только 13 хуралов. В 1943 году калмыцкая автономия была упразднена.