«Поэтому», продолжал Шрила Прабхупада, «если люди хотят наслаждаться сексом, они уходят в отдельную комнату и раздеваются. Они ищут наслаждения в материальном теле, но не способны наслаждаться, пока одеты.
Это означает, что «одетое» наслаждение – не наслаждение. Мы, люди, хотим наслаждаться, это нормально. Но мы не можем наслаждаться в полной мере, пока во что-то одеты. Таков наш тезис. Но эти негодяи и невежи, они не знают, что «я одет, поэтому мое наслаждение не полно».
Ответить им нужно так: наше наслаждение не полно, пока мы одеты в материальное тело. Таков наш тезис».
Прежде, чем Харикеша успел вымолвить хоть слово в ответ, Прабхупада продолжал: «Антитезис состоит в том, как раздеться. А синтез будет таким: поскольку мы не можем раздеться немедленно, должен быть какой-то синтез».
Харикеше пришлось признать, что он об этом никогда не задумывался.
Прабхупада продолжал объяснять: «Это сознание Кришны. Тезис покрытия, одежды, и антитезис души следует синтезировать. Это как раз то, чему мы учим».
«Диалектический спиритуализм», предложил название Харикеша.
«Да», согласился Прабхупада. «Диалектика означает спиритуализм и материализм. Это диалектика. Есть две стороны, материальная и духовная. Невежественные негодяи, люди подобные собакам и кошкам, ничего не знают о том, что находится под одеждой. Они изучают только саму одежду. Поэтому их знание несовершенно, и даже создав множество тезисов, они не достигают успеха. Они не знают, в чем корень проблемы. Кто наслаждается? Этого они не знают. Под одеждой есть тот, кто наслаждается, а они рассуждают только об одежде.
В Бенгалии есть поговорка, чопра нийе танатани. У кокоса сладкая мякоть и жидкость находятся внутри, а они бьются со скорлупой. Они знают, что в кокосе есть что-то вкусное, но что? Этого они не знают. У них есть только часть информации – тело. А тело кокоса покрыто скорлупой, и они бьются с ней.
Ни один из этих так называемых капиталистов или коммунистов не знает, в чем суть вещей. Они просто бьются на уровне скорлупы. Вот и все. Чопра нийе танатани, сражаются как собаки. На самом деле, они не знают, как найти счастье, но один пес лает на другого, и они дерутся, нападают, лают – все без толку.
Собаки и кошки не знают, зачем нужна эта жизнь. Но у человека есть шанс. Поэтому диалектика, диалектический материализм. Мякоть кокса нуждается в скорлупе, иначе она испортится. Грубый пример. Но самое вкусное внутри, а не снаружи. А эти негодяи ничего не знают о том, что внутри. Они думают: «Вот кокос, давайте попытаемся найти в нем счастье», и пробуют разжевать скорлупу. Поэтому их называют мудха, негодяи.
Так что, несмотря на то, что на Западе столько негодяев-философов, они просто сражаются друг с другом, бомбардируют, обманывают при помощи политики и дипломатии – на поверхности кокоса, а не внутри. Тебе нужно просто доказать: «Все вы – негодяи. Вы не знаете где искать наслаждение. Вы просто ничего не соображаете». Итак, мы знаем тезис, антитезис и синтез – что душа, живое существо, находится внутри тела». Прабхупада подвел итог, сказав: «При помощи их метода диалектики тебе нужно убедить их в нашем тезисе: что внутри тела находится тот, кто на самом деле наслаждается. Это очень важно».
«Вы уже сделали это», сказал Харикеша.
«Да, но лишь немногим избранным», отвечал Прабхупада. «Теперь это знание нужно распространить. Нам нужно выходить на большие поля. Это было бы очень хорошо. Тезис – душа, антитезис – тело, а синтез – как устроить так, чтобы душа получала благо, находясь в теле».
Шрила Прабхупада совершенным образом анализирует ошибочные материальные теории и несколькими словами опровергает результаты измышлений, на которые люди тратили многие жизни. Этот разговор вдохновил нас и еще больше упрочил чувство уважения к Прабхупаде. Потеряв дар речи, мы просто восхищались его гением и пытались скромными словами выразить почтение.
Однако Прабхупада не собирается просто почивать на лаврах, и не позволяет делать это и нам. Харикеша предложил просто опубликовать то, что только что сказал Прабхупада, в журнале «Назад к Богу», а Прабхупада попросил его написать об этом статью.
Харикеша сказал: «Вы полностью уничтожили всех противников. К вашим словам очень трудно что-то добавить!»
Прабхупада согласился, но не успокоился: «Да. Тебе нужно это доказать. Можно прославлять своего Гуру Махараджа, но нужно понять все, что он говорит, и представить это остальным людям, а потом суметь защитить свои позиции. Тогда ты достигнешь успеха – не просто прославляя Гуру Махараджа. Прославлять Гуру Махараджа не так уж сложно. Но победи противников. Тогда ты наилучшим образом прославишь своего Гуру Махараджа, и он будет доволен тобой: «О, мои ученики меня прославили». Это хорошо, это почтение. Так и надо поступать. Но тебе нужно и бороться. Тогда ты по-настоящему прославишь Гуру Махараджа».