Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Если вы называете кого-то собакой, то одно ваше словечко «собака» — это одна маленькая причина. Но что вы имеете в результате? В результате вам приходится пятьсот раз подряд перерождаться собакой. Таков механизм кармы. Поэтому и говорится: карма умножается. Так что вы должны быть очень осторожны даже с очень незначительными, маленькими негативными действиями. Ибо, когда результаты кармы проявятся, они будут очень большими. Никогда не игнорируйте такие мелкие проступки: если уж вам случилось их допустить — делайте потом очистительную практику. Даже о малом количестве яда, крохотном шарике, не надо говорить, что это ерунда, и глотать его. Если же все-таки вы проглотили его, то вам придется принять какое-то противоядие, чтобы нейтрализовать его эффект, в противном случае этот яд повредит ваши внутренние органы. Точно так же, даже если вы создаете очень мелкую негативную карму, вы должны понимать, что это все равно отравляет вас, и вам нужно сделать очистительную практику. И даже свою самую мелкую позитивную карму вам нужно посвящать достижению состояния Будды ради блага всех живых существ, и в этом случае, когда в будущем придет время проявиться, даже мелкая позитивная карма принесет очень значительные результаты.

Практика и заключается в том, чтобы учитывать эти характеристики кармы. Даже самый незначительный негативный поступок может принести вам большие неприятности. Поэтому следует немедленно, как только допустили ошибку, делать очистительную практику. А в том случае, когда вы совершаете хотя бы незначительное доброе дело, например, подаете один рубль нищему на улице, вы должны это делать неизменно с правильной мотивацией. Подавая рубль, думайте: «Сегодня я могу дать ему эту мелочь, но пусть в силу этой маленькой заслуги, которую я накапливаю данным поступком, в будущем я смогу помогать ему жизнь за жизнью, достигнув состояния Будды, пусть я смогу постоянно давать этому человеку нектар Дхармы!». Если вам удается делать это с правильной мотивацией, то, всего лишь подавая монету нищему, вы создаете очень мощную позитивную карму, и это — настоящая практика Махаяны. А если вы вообще без всякой мотивации, просто из жалости подаете ему рубль, да еще при этом ругаетесь: «Как не стыдно тебе побираться!», то в этом нет никакой практики Дхармы, и нет никаких заслуг. Итак, все зависит от состояния вашего ума. От состояния вашего ума зависит и то, является ли ваше деяние махаянской практикой. Если вы даете рубль нищему с сильным состраданием к этому человеку, ради блага всех живых существ, то это сильная махаянская практика.

Итак, важно знать, как надо практиковать. Если вы знаете, как практиковать Дхарму, то сможете научиться махаянской медитации. В частности, когда вы напрямую осознаете, что так же, как вам самим, всем живым существам, которые были вашими матерями, всегда не хватает счастья, и они так же, как вы сами, стремятся к счастью, вам удастся, хотя бы на минуту, вызвать в своем сердце чувство безмерной любви ко всем живым существам. Из самой глубины вашего сердца родится желание, чтобы все живые существа были счастливы, чтобы все живые существа имели причины счастья, и стремление стать самому орудием для этого. Когда вы пребываете, однонаправлено сосредоточившись на таком чувстве, хотя бы одну минуту, то это уже — медитация любви. И если сравнить заслугу, созданную за одну минуту такой медитации, с заслугами другого человека, который, не зная Дхармы, в течение пятидесяти лет занимался бы благотворительностью, думая исключительно о своей собственной славе, то ваша заслуга будет многократно превышать заслуги того человека.