Трудности роста: ереси в движении сознания Кришны, касающиеся авторитета и преемственности

Религия не может существовать независимо от культуры, и любая попытка перенести религиозные истины в сферу культуры, чуждой той, в которой они появились, обязательно приведет либо к новой формулировке этих истин, либо к попыткам заново создать изначальную культуру в условиях новой среды. Во всех четырех ересях преемственности видны попытки и создать новые формулировки, и переиначить традицию. «Спор между санньяси и домохозяевами» затрагивает изменение традиционных социальных отношений в контексте миссии. «Гопи-бхава» и «расика-бхакти» являются ересями в отношении духовной практики: вопрос лишь в том, должны ли быть духовные дисциплины эзотерическими или экзотерическими. Что касается ересь «происхождения души», то она пытается понять взгляды основателя на эту тему и их соответствие мнением предыдущих представителей цепи ученической преемственности. На деле, все ереси преемственности связаны с проблемами сохранения традиции — либо при жизни ачарьи (между его предшественниками и им самим), либо во времена его учеников (между ними и основателем). Хотя главным всегда остается вопрос о традиции, проблема авторитета также играет не последнюю роль (как и в первой части описания ересей) поскольку должен быть арбитр, который определит, каким образом продолжать традицию.

Спор между санньяси и домохозяевами

Система социальных и функциональных взаимоотношений, известная как варнашрама, является тем связующим звеном, которое сохраняет индуистское общество на протяжении тысячелетий искажение этой системы в форме элитарности брахманов привело к упадку, в общественной и культурной жизни, что нашло свой отражение в недавней победе «неприкасаемых» на парламентских выборах в Индии. Может показаться странным, что Прабхупада решил плыть по течению кастовости, в свете ее истории и потенциальных конфликтов, в обществе.

Однако даже краткое знакомство со священными текстами индуизма показывает, что варнашрама является основой индийской социальной структуры: традиционалисты опасаются, что ее отсутствие приведет общество к разрушению. Прабхупада, несомненно, разделял эту точку зрения. Уже в 1968 г. он начал создавать касту брахманов (26), к огорчению индийских кастовых, наследственных брахманов, доказывавших, что это наносит вред ведической культуре. Однако Прабхупада отстаивал свою позицию, ссылаясь на священные писания, подтверждавшие его взгляды: каста определяется качествами и делами человека, а не его происхождением. (Прабхупада, 1986:238-39) Он обвинял священников-оппонентов в невежестве и эгоизме, утверждая, что они практически разрушили идеальную социальную модель. Богословская основа его аргументов была проста: вайшнав — преданный Бога — считается трансцендентным ко всем определениям варны и ашрама. Поэтому преданный автоматически становится брахманом. Его гуру встречал такое же сопротивление полвека назад, и Шри Чайтанья, давший возвышенное положение в своем движении многим из низкорожденных, был также вынужден вести подобную борьбу.

В Америке 20 века, стране равных возможностей, таких оппонентов не было. Система посвящения в ИСККОН практически гарантировала возможность движения по шкале духовно-социальных статусов, и почти все преданные получали брахманическое посвящение через год после первого посвящения. (27) Однако санньяса (обет отречение) была менее доступна. Санньяси, достигший высшей ступени отречения, почитался всеми членами общества, включая брахманов. Здесь таилась опасность реального конфликта, поскольку в отличие от брахманизма, доступного для каждого члена ИСККОН, санньяси было сравнительно немного. Если в Индии основные разногласия возникали между различными варнами (кастами), то в ИСККОН была опасность антагонизма между ашрамами, ведическими социальными подразделениями, основанными на различных стадиях жизненного цикла.

Спор между санньяси и грихастхами (семейными людьми) разгорелся в 1975 г. Несколько опытных санньяси, в том числе и автора этой статьи, вернулись в Америку после многих лет проповеднической деятельности в Индии. Индийские санньяси, с помощью брахмачари (неженатых учеников) по традиции управляли храмами и наставляли мирян, которые, в свою очередь, оказывали им материальную поддержку. В ИСККОН середины 70-х гг. такой взаимосвязи не было. Лишь очень немногие преданные работали на стороне. Все — санньяси, брахмачари и грихастхи — просто «полагались на Кришну», что практически означало сбор средств путем распространения книг и журналов. Большинство президентов храмов были грихастхами, которым помогали брахмачари и брахмачарини (незамужние девушки), основным занятием каждого преданного было содержание храма посредствам распространения книг.