Трудности роста: ереси в движении сознания Кришны, касающиеся авторитета и преемственности

Новоприбывшие санньяси, поведавшие о своих миссионерских подвигах в Индии, оказались очень привлекательными для многих храмовых брахмачари, на которых произвели впечатление их аскетизм, познания, энтузиазм, а также свобода, которую предоставлял образ жизни странствующего проповедника. Многие брахмачари начали покидать храмы. Через год по Америке колесило не менее десяти групп санньяси, в которые входили около двухсот брахмачари. Президенты понимали, что посещение храмов саньяси было больше направлено на то, чтобы побудить местных брахмачари оставить храм, нежели на то, чтобы сохранить и поднять на более высокий уровень духовные стандарты.

Конфликт достиг наивысшей точки на ежегодном фестивале ИСККОН в Майяпуре, Западная Бенгалия, в марте 1976 г. Джи-би-си, в основном состоявший из санньяси (28), под председательством автора этой статьи, принял несколько спорных постановлений: «Незамужние женщины с детьми не должны жить в храмах ИСККОН. Мужья и жены также не могут жить в храмах, даже раздельно. Прежде чем вступить в брак, преданные должны найти средства к существованию, а не надеяться на материальную поддержку ИСККОН. Вступив в брак, грихастха должен содержать жену до тех пор, пока не примет санньясу». (Госвами, С. 1983:vol.VI:168)

Эти постановления свидетельствовали о глубоко негативном взгляде на сексуальность и роль женщин в Движении, который преобладал в ИСККОН в ранние годы. Такое умонастроение находило себе поддержку в священных писаниях, ибо любые привязанности (особенно к противоположному полу), если их не преодолеть, становятся причиной нового рождения души. Иллюзорная материальная энергия, майя, супруга Господа Шивы, изображается как тюремщик, а те, кто одного с ней пола, считаются ее представителями. По этой схеме женщина является причиной материального рабства, а ее рождение считается большой неудачей. Однако это искженное представление заключений священных писаний, как объясняется в другом источнике:

«Правильное (соответствующее писаниям) понимание состоит в том, что любые предубеждения, связанные с полом человека, являются следствием философской ошибки. Истинным полом всех душ, включая тех, кто находится в мужских телах, является женский, так как душу называют энергией (читай, женщиной), а Бога — высшим источником энергии (читай, мужчиной). Если правильно понимать философию, то все души, независимо от тела, имеют гармоничные отношения. (Госвами, Т.К. 1996:100)

К сожалению, события в ИСККОН часто показывают, какая пропасть отделяет философские идеалы от исторической реальности. Санньяси ИСККОН, включая и автора этой статьи, видели в женщинах майю, которую всегда следует как можно больше избегать. Мы делились своей «мудростью» с брахмачари: «Женщина подобна огню, а мужчина — маслу. Если масло поставить рядом с огнем, оно растает». «Растаявшие» брахмачари считались «падшими» и должны были жениться. Общаясь с женщинами, они также становились представителями майи, и впредь их общества следовало избегать.

Постановления, принятые Джи-би-си, в котором преобладали санньяси, пытались узаконить некоторые аспекты социальной системы, давно существующей в Индии. Реакция Прабхупады ясно показала, что они не подходили для Америки и особенно для существующих условий в самом ИСККОН. Прабхупада решил остановить спор. Он снял запрет на проживание в храме одиноких матерей: «Я не могу относиться по-разному — будь-то мужчина, женщина, ребенок, богатый, бедный, образованный или глупый. Пусть все приходят и принимают сознание Кришны. Иначе они впустую потратят свою человеческую жизнь». (Госвами, С. 1983:vol.VI:168)

Приехавшие из Северной Америки президенты-грихастхи, они были обеспокоены дискриминационными постановлениями и тем, что это может привести к расколу в ИСККОН. Во время утренних прогулок Прабхупада пытался примирить их, предложив, чтобы грихастхи создали свой небольшой комитет и подумали, как жить дальше. Один из ведущих санньяси возразил: проблема в том, что у грихастх есть склонность к наслаждению, которая нарушает аскетичную атмосферу храма. Следовательно, их общество неблагоприятно и для брахмачари, и для санньяси.

«Фанатизм!» — был ответ Прабхупады. «Мы должны всегда помнить, что ни грихастхи, ни брахмачари, ни санньяси — никто не может строго следовать всем правилам и ограничениям. В Кали-югу это невозможно. Если я буду находить у вас недостатки, а вы найдете их у меня, то мы будем разобщены, и наше настоящее дело останется невыполненным. Поэтому Чайтанья Махапрабху советовал широко проводить хари-наму, пение мантры Харе Кришна, а это знакомо каждому — грихастхе, ванапрастхе (тому, кто удалился на покой) и санньяси. Все должны всегда петь мантру Харе Кришна, тогда разрешатся все проблемы. Иначе невозможно прогрессировать». (Госвами, С. 1983:vol.VI:172)