Уддхава-Гита

6. Жертвуя (предаваясь) Мне, Высшей Сущности и Владыке всех жертвоприношений, в их собственных высших “Я”, благодаря этой жертве знания и осознания мудрецы достигли того совершенства, в котором они познали Меня.

7. Тройственное видоизменение[436], о Уддхава, которое предстаёт перед тобой – это иллюзия, ибо оно присутствует только в середине, и его нет ни в начале, ни в конце. Когда рождение и другие подобные вещи случаются с этим видоизменением, какое тебе дело до этого? Ибо только то, что существует в начале и конце нереальности, продолжает существовать в её середине.

Уддхава сказал:

8. О Господь вселенной, о Ты, чья форма – вселенная, пожалуйста, расскажи мне, как это чистое и изначальное знание, которое сопровождается бесстрастием и осознанием, становится устойчивым и непоколебимым. Пожалуйста, расскажи также мне о постоянной и усердной (систематической) практике той преданности Тебе, которую ищут великие [мудрецы].

9. Ибо, о Господь, для человека, сражённого тройственным бедствием[437] и страдающим от мук на ужасных путях

[438] этого мира, я не вижу никакого другого прибежища, помимо Твоих стоп, которые[439] служат не только как укрывающий зонт, но и как нектарный дождь.

10. О Ты, Владыка чудесных сил, соблаговоли спасти этого человека, упавшего в эту мирскую яму и укушенного змеёй времени, и к тому же безудержно жаждущего мелочных удовольствий, и окропи его словами, ведущими к освобождению.

Благословенный Господь сказал:

11. Когда-то давно царь Юдхиштхира[440] задал точно такой же вопрос Бхишме, лучшему из благочестивых людей, и сделал это точно таким же способом, и каждый из нас слышал его ответ.

12. Когда битва Махабхараты была завершена, он, подавленный смертью своих родственников, после выслушивания о различных других религиях начал спрашивать о религии освобождения.

13. Ту религию – наполненную знанием, бесстрастием, осознанием, верой и преданностью – Я передам тебе так, как она прозвучала в устах Бхишмы.

14. Я считаю это тем знанием, посредством которого человек видит девять[441], одиннадцать[442], пять[443] и три[444] вещи в существах, а также видит Единого во всех этих существах.

15. Это самое знание становится осознанием, когда человек более не видит [отдельных] вещей, пронизанных Единым[445], как прежде. Необходимо видеть, что вещи, составленные из трёх гун, подвержены возникновению, существованию и исчезновению.

16. То, которое остаётся в начале, середине и конце превращения одного объекта в другой, и которое остаётся, когда эти объекты[446] [исчезают и] возвращаются к их первопричине, то – истинно Реально.

17. Ведические тексты, непосредственное восприятие, традиция и вывод – таковы четыре доказательства знания. И поскольку этот непрерывно меняющийся вещественный мир не выдерживает их проверки, то мудрый человек отворачивается от него.

18. Поскольку вся деятельность подвержена переменам, то мудрый человек должен относиться также и к незримому счастью (обретаемому в тонких мирах), и даже к тому, что испытывается в брахмалоке (мире Брахмы), как к страданию и чему-то преходящему, подобному тому счастью, которое мы испытываем здесь, на земле.

19. О безгрешный, Я уже разъяснил тебе философию преданности, но поскольку ты так увлечён этим, Я снова опишу главные способы достижения преданности Мне.

20. Постоянная связь с удивительно сладкими рассказами о Моих деяниях, повествование и разъяснение их другим после того, как услышал их сам, преданность поклонению Мне и восхваление Меня в воспевании гимнов.

21. Получение наслаждения в служении Мне, совершение простираний передо Мной, поклонение Моим преданным – которое даже выше, чем поклонение Мне, – и отношение ко всем существам как ко Мне самому.

22. Странствование ради служения Мне и совершение действий, направленных на служение Мне, перечисление Моих признаков посредством речи, предание Мне своего ума и изгнание из него всех желаний.

23. Отказ от богатств, удовольствий и счастья ради Меня; совершение жертвоприношений, даров и хом[447], повторение Моего имени, принятие обетов и аскетизм – всё должно быть ради Меня[448].

24. О Уддхава, те люди, которые такими благочестивыми действиями предали себя Мне, обретают преданность Мне. И разве остаётся тогда что-то ещё[449], что необходимо было бы достигать таким преданным?

25. Когда умиротворённый и наполненный саттвой ум предан Мне, Атману, то преданный обретает религию, знание, бесстрастие и сверхнормальные способности.

26. Но когда тот же ум, пребывающий в чувственных объектах из-за сосредоточения на них, устремляется к ним посредством органов, то он становится раджасичным и привязанным к нереальным вещам, что приводит, ты должен знать, к полной противоположности[450] вышеупомянутых четырёх качеств.