Уддхава-Гита

4. О Господь, изречённые Тобой Веды – наивысший источник просветления для манов, богов и людей, касающийся как незримых вещей[461], так и способов достижения и конечных целей.

5. Различие между достоинствами и недостатками должно соблюдаться посредством Твоих заповедей – Вед, а не согласно побуждениям собственной природы и собственных представлений. И здесь, в Твоих заповедях, Ты сам опровергаешь[462] представление о различии. Это приводит меня в полное замешательство.

Благословенный Господь сказал:

6[463]. С целью осуществления освобождения людей Я преподал[464] три йоги, или метода, – путь знания (джнана), путь деятельности (карма) и путь преданности (бхакти). Никаких других путей не существует нигде.

7-8. Из этих методов путь знания предназначен для тех, кто пресытились деятельностью, став испытывать отвращение к ней[465], и отказались от неё; для тех, кто не испытывает отвращение к ней и желает её плодов, предназначен путь деятельности; а путь преданности

[466] ведёт к успеху такого человека, который способен испытывать[467] благоговение от рассказов обо Мне и от других подобных вещей[468], и который не испытывает ни отвращения, ни сильной привязанности к деятельности.

9. Необходимо совершать деятельность, пока не наступит пресыщение ней и не возникнет отвращения к ней, или пока не появится благоговение от слушания повествований обо Мне и от других подобных вещей.

10. О Уддхава, человек, исполняющий свои собственные обязанности и выполняющий жертвоприношения без какого бы то ни было желания их плодов, не направляется ни на небеса, ни в ад, если он не совершает порочных дел.

11. Такой человек, становясь безгрешным и чистым, достигает чистого знания, или, быть может, преданности Мне, ещё во время своего пребывания в этом мире.

12. Даже обитатели небес, а также и ада, желают этот мир, который способствует обретению знания и преданности. Но остальные два мира[469]

не служат этим целям.

13. Мудрый человек не должен искать ни небес, ни ада, ни желать возвращения в этот мир, ибо он впадает [здесь] в заблуждение из-за привязанности к телу.

14. Осознавая этот факт, он должен быть бдительным и бороться за освобождение, чтобы достичь его прежде, чем наступит смерть, зная, что тело, даже будучи смертным, может помогать ему в достижении его цели.

15. Видя, что дерево, на котором она построила своё гнездо, будет срублено жестокими руками, птица, отказываясь от привязанности, оставляет свой дом и достигает успеха[470].

16. Точно так же, зная, что оставшееся время его жизни постоянно урезается неумолимым течением дней и ночей, охваченный трепетом мудрый человек, отказываясь от всякой привязанности, постигает Высшее Существо. И тогда он становится свободным от деятельности[471] и пребывает в умиротворённости.

17. Получая первоочередное средство, то есть человеческое тело, которое так трудно обрести, хотя в то же время его легко достичь[472], и которое подобно сильной лодке, с учителем[473] в качестве её рулевого, и продвигаемый Мной

[474] как попутным ветром – если обладающий подобными средствами человек не стремится пересечь океан самсары[475], то он – поистине самоубийца.

18. Когда человек пресытился деятельностью и питает отвращение к её плодам, тогда он[476], обуздав свои чувства, должен непоколебимо сосредоточивать свой ум на Атмане практикой медитации.

19. Как только во время сосредоточения ум начинает блуждать и становится неустойчивым, то, будучи бдительным (осознающим), необходимо снова взять его под контроль посредством его умиротворения.

20. Он не должен терять из виду направленность своего ума, и, удерживая свою прану и органы чувств в подчинении, он должен обуздывать свой ум (манас) посредством разума (буддхи), наполненного благостью (саттвой).

21. Этот вид обуздания ума, о котором говорят как о наивысшей йоге, подобен обузданию необъезженного коня, с целью сделать его подчиняющимся любым пожеланиям его наездника.

22[477]

. Необходимо размышлять с помощью различения о процессе происхождения и исчезновения всех вещей[478] в обратном порядке[479] и в прямом до тех пор, пока ум не успокоится.

23. Ум человека, питающего отвращение к миру, обладающего бесстрастием и понявшего поучения своего гуру, избавляется от грехов[480] постоянным размышлением о них.

24. Ум должен думать о Параматмане, единение с которым является целью, следуя или путём йоги, включающим заповеди ямы и т.д., или путём логического анализа[481], или путём поклонения Мне, медитации, посвящаемой Мне, и т.д.; но никакими другими.

25. Если по небрежности он совершит какой-то заслуживающий порицания поступок, он должен сжечь этот грех посредством одной только йоги[482]. Нет никаких других путей[483].