Уддхава-Гита

20. Саттва обусловливает бодрствование; раджас – сон со сновидениями; тамас – глубокий сон без сновидений. Четвёртое, или сверхсознательное состояние – турия – сохраняется[670] во всех этих трёх состояниях.

21. Посредством саттвы люди возносятся всё выше и выше, вплоть до сферы Брахмы; посредством тамаса они погружаются всё ниже и ниже, вплоть до состояния растительного существования; а посредством раджаса они пребывают между этими двумя состояниями.

22. Когда в момент смерти преобладает саттва, люди направляются на небеса; когда преобладает раджас – остаются на человеческом плане; а когда преобладает тамас – направляются в ад. Но те, кто выше трёх гун, достигают одного только Меня.

23. Если обязанности исполнены ради Меня или без какого бы то ни было желания плодов, то они – саттвичны; деятельность, совершённая ради её плодов – раджасична; а та, что сопровождается жестокостью и т.д., – тамасична.

24. Знание о существовании высшего “Я”[671] – саттвично; знание о теле и т.д. – раджасично; знание, основанное на воображении и т.д., – тамасично; а то, что относится ко Мне – вне гун.

25. Лес называется саттвической обителью; деревня – раджасической; игорный дом – тамасической; а Моя обитель – за пределами гун.

26. Непривязанный деятель называется саттвическим; ослеплённый привязанностью – раджасическим; тот, кто никогда не рассматривает все “за” и “против” при совершении деятельности, – тамасическим; а тот, кто принял прибежище и спасение во Мне – тот за пределами гун.

27. Вера в высшее “Я” – саттвична; вера в деятельность – раджасична; вера в атеизм – тамасична; а вера в служение Мне – за пределами гун.

28. Пища, которая благотворна, чиста и легко доступна, рассматривается как саттвическая; та, которая просто приятна на вкус – раджасична; а та, которая вредна для здоровья и нечистая – тамасическая.

29. Радость, которая исходит от высшего “Я” – саттвична; та, которая исходит от объектов чувств – раджасична; обусловленная невежеством и страданием – тамасична; а та, что основана на Мне – за пределами гун.

30. Вещь, место, плод, время, знание, деятельность, деятели, вера, состояние, форма и цель[672]

– всё это воистину относится к гунам.

31. О лучший из людей, все вещи, которые обусловлены Пурушей и пракрити – всё то, что наблюдаемо, слышимо или на что обращён разум – всё это видоизменения гун.

32. Всё то, что приводит к перевоплощению человека, обусловлено влиянием гун. Тот человек, который преодолел эти гуны, порождённые в его уме, – привязан ко Мне через путь преданности, и он готов к растворению[673] во Мне.

33. Поэтому пусть мудрые люди, получившие это тело, которое способствует знанию и реализации, удалят свою привязанность к гунам и поклоняются Мне.

34. Мудрый, созерцательный человек должен поклоняться Мне, не имея привязанности к чему бы то ни было ещё, будучи всегда осознающим и бдительным и обуздав свои чувства. Он должен преодолеть раджас и тамас развитием саттвы.

35. Обладая умиротворённым разумом, он должен преодолеть и саттву с помощью самой саттвы – отсутствия желаний[674]. С помощью этого человек освобождается от гун, избавляется от своего тонкого тела и достигает Меня.

36. Такой человек, освобождённый от своего тонкого тела и гун, которые возникают в уме, полностью наполнен Мной, Брахманом, и он должен полностью отстраниться от объектов чувств как внутри, так и снаружи[675].

ГЛАВА XXI

ПОСЛЕДСТВИЯ ОБЩЕНИЯ С ПЛОХОЙ КОМПАНИЕЙ; ИСТОРИЯ ИМПЕРАТОРА ПУРУРАВАСА

Благословенный Господь сказал:

1. Обретя человеческое тело, которое даёт возможность, пусть даже и мельком, взглянуть на Мою природу, человек, исповедуя религию любви ко Мне, постигает Меня – Всеблаженного Параматмана, пребывающего внутри него[676].

2. Благодаря непоколебимости в знании человек, освобождённый от состоящего из гун тонкого тела[677]

, которое приводит к ограниченности дживы, даже находясь в чувственном мире, который – всего лишь иллюзия, нереальное видение, не привязан к нереальным объектам чувств.

3. Человек никогда не должен иметь связи с плохими людьми, которые жаждут единственно удовлетворения своих животных инстинктов. Тот, кто следует даже за одним из них, падает в бездонную тьму[678], будучи похожим на слепого, ведомого слепым.

4. Известный император Пуруравас[679], который поначалу был подавлен разделённостью с Урваши, по завершении своих горестных переживаний спел следующую песню[680], будучи наполненным чувством отвращения к своей прошлой жизни.

5. Когда Урваши покидала его, то император, будучи вне себя от горя, следовал за ней подобно безумцу, неодетый и рыдающий: “Моя жена, останься! О ты, жестокая!”

6. Его ум был поглощён в Урваши; он питал свои омерзительные желания, которые никогда не могли найти удовлетворения, и в течение многих лет, проведённых вместе, он никогда не знал, наступила ли ночь или закончилась.

Пуруравас сказал: