Уддхава-Гита

7. О какова степень моей безумной страсти! Насколько был загрязнён похотью мой ум! Пребывая в объятиях богини, обнимавшей мою шею, я никогда не замечал, как уходит моя жизнь!

8. Одураченный ею, я никогда не знал, взошло ли солнце или движется к закату. Бесчисленные дни, складываясь в годы, увы, прошли подобным образом!

9. О глупая и безумная страсть моего ума, которая превратила личность императора – жемчужину среди царей – в игрушечное животное женщины!

10. Подобно безумцу, неодетому и рыдающему, я следовал за той женщиной, когда она покидала меня, императора, со всем моим царским положением – как будто я был никем и ничего не значил!

11. Разве могут оставаться доблесть, великолепие и благородство в человеке, подобному мне, который следовал за покидающей его женщиной, подобно ослу, бегущему за лягающей его ослицей?

12. Какая польза от изучения, преданности своим обязанностям, отречённости, сведущности в священных писаниях, уединённой жизни и практике молчания человеку, чей ум был пленён женщинами?

13. Какой стыд мне, кто, тщеславно считая себя мудрым, был всего лишь глупцом, пребывавшим в неведении о своём истинном положении, и кто, достигнув имперской (сюзеренной) власти над другими царями, был побеждён женщинами, став подобным животному!

14. Хотя я вкушал нектар губ Урваши в течение многих лет, моя страсть так и не была удовлетворена, неожиданно возникая в моём уме снова и снова, подобно огню, разгорающемуся от жертвоприношений.

15. Ах, кто, как не Всемогущий Господь, чьё блаженство заключается в Нём самом, и кто пребывает вне досягаемости чувственного знания, способен освободить порабощённый ум, который был в плену иллюзий у куртизанки?

16. Я был таким большим глупцом и рабом чувств, что, даже будучи предупреждённым богиней[681], произнёсшей многозначительные слова, я не избавился от ужасной и глупой страсти, охватившей мой ум!

17. Какой вред нанесла она мне, бывшему просто рабом своих чувств! Но разве может верёвка нанести вред человеку, который, не замечая её истинной природы, принимает её за змею?

18. О различие между этим грязным телом – полным грязного запаха и т.д. – и добродетелями, подобными благоухающим цветам! Принятие одного за другое происходит просто из-за невежества.

19-20. Кому принадлежит тело – родителям, или жене, или учителю, или огню, или собакам и стервятникам, или самому себе, или родственникам? Люди так привязаны по отношению к этой вещи, чью принадлежность даже нельзя определить подобным образом, которая является нечистой и которую ждёт жалкий конец, говоря: “О, как прекрасно лицо женщины, с таким очаровательным носом и обаятельной улыбкой!”

21. Разве есть какое-то различие между теми, кто восхищается этой массой, состоящей из кожи, плоти, крови, сухожилий, жира, мозга, костей и различных других грязных вещей, и множеством низких тварей?

22. Человек различения должен избегать связи как с женщинами, так и с теми, кто привязан к ним, ибо ум становится возбуждённым только при контакте чувств с их объектами, и никаким другим способом.

23. Умственная волна никогда не производится чем-то, что не было прежде увидено или услышано. Поэтому ум человека, который держит под контролем свои чувства, постепенно успокаивается, вплоть до совершенной умиротворённости.

24. И поэтому не должно быть никакой чувственной связи ни с женщинами, ни с теми, кто привязан к ним. Даже мудрецы не должны полагаться на страсть, не говоря уже о людях, подобных мне.

Благословенный Господь сказал:

25. Поведав эту песню, Пуруравас, сиявший как среди богов, так и среди царей, покинул ту сферу, где жила Урваши, и, постигая Меня – Атман – в себе, избавился от своей безумной страсти благодаря этому знанию, и обрёл умиротворённость.

26. Следовательно, мудрый человек должен избегать плохой компании, стремясь к обществу святых людей. Именно святые люди своими словами устраняют привязанность ума.

27. Святые независимы, привязаны ко Мне, умиротворены, уравновешены, для них не существует понятий “я” или “моё”, они – за пределами пар противоположностей, и они не принимают никаких даров.

28. О удачливый, среди этих благословлённых постоянно идёт разговор обо Мне, слушая который люди очищаются от своих грехов.

29. Те, кто благоговейно слушают, рассказывают и понимают значение этих рассказов, становятся привязанными ко Мне, обретают веру и преданность Мне.

30. О благочестивый, разве остаётся что-то ещё для постижения тому, кто обрёл преданность Мне – Брахману, которому свойственны безграничные качества, и который – Абсолют Блаженства и Знания?

31. Как человек, обращающийся к благословенному огню, избавляется от холода, страха и темноты[682], так и человек, общающийся со святыми, избавляется от всего этого[683].

32. Святые, постигшие Брахмана – высшее прибежище людей, пребывающих в круговороте ужасного океана перерождения, они подобны прочной лодке для людей, тонущих в воде.