Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

Таши Намгьял пишет, что единый вкус позволяет по-новому взглянуть на феномены:[621] «Считается, что, по сути, во время медитации на едином вкусе возникают проявления [грубого уровня ума] и движение [тонкого уровня ума]» [TN, 443]. Далее он добавляет: «Когда постигаешь пустотность, то проясняешь истинную природу [ума] лишь тогда, когда её характеристики возникают беспрепятственно» [TN, 406]. Другими словами, реализация пустотности стремительно возрастает, когда объектом медитации становится взаимозависимое возникновение.[622] Таши Намгьял сравнивает медитацию единого вкуса с медитацией искусного распознавания. Он называет медитацию на едином вкусе «упражнением, которое ведёт к наивысшей ясности» (gsal steng),

при помощи которой можно «непосредственно» распознавать кажущиеся события ума [TN, 669]. Поскольку нет сомнений в том, что пустотность присутствует изначально, практикующие могут просто расслабиться и позволить обычному опыту восприятия спонтанно созревать в соответствии с кармическими склонностями. Для того, чтобы достичь наибольшей ясности, доступной человеческому восприятию, практикующим необходимо позволить обычному уму проявляться на всех трёх уровнях – грубом, тонком и тончайшем (или особом). Видение обычного опыта восприятия в новом свете – в качестве колесницы, переносящей к мудрости, – это уникальная черта особых практик (thun mong ma yin pa), таких как махамудра. Использование обычного опыта восприятия в качестве колесницы, переносящей к просветлению, является также проявлением результата устремления к просветлению (бодхичитты), благодаря которому соединяются относительное и абсолютное устремление к просветлению.

1.1.3. Заблуждения становятся мудростью

Поддержание сознавания-как-оно-есть на особом уровне ума в качестве позиции наблюдения, с которой происходит исследование кажущегося возникновения относительного опыта восприятия, приводит к глубокому очищению всех остаточных загрязнений, которые в противном случае могли бы препятствовать постижению того, что обычный ум сам по себе ведёт к опыту переживания просветления традиции махаяны [TN, 416]. Главным препятствием подобной реализации являются ложные концептуальные различения, восприятие ума и феноменов как реально существующих и двойственность деления на субъект и объект (rtog pa).

Постижение пустотности и недвойственности феноменов и ума на тончайшем уровне устраняет все подобные омрачения.

Знаменитая поговорка традиции махамудры гласит: «заблуждения возникают как мудрость».[623] Воспринимаемая ранее как помеха практике проникающего видения обычная (thal mal) работа ума теперь становится средством, которое позволяет углубить реализацию пустотности и раскрывает пробуждённую мудрость. Мысли, процессы восприятия и эмоциональные состояния становятся основной колесницей мудрости:

Все три мира без остатка преображаются в великое желание. [JP, f. 78b]

Глагол kha dog bsgyur ba «трансформировать», «преобразить» дословно можно перевести как «изменить цвет». Он подчёркивает фундаментальное преобразование обычного потока ума, в силу которого то, что ранее воспринималось как помеха, становится средством достижения просветления. Другие глаголы, особенно gtan la phab pa «определить», «прийти к окончательному выводу о», также предполагают фундаментальную трансформацию воззрения на опыт восприятия, указывая, что теперь оно окончательно сформировалось [JP, f. 78b]. Как пишет автор одного из комментариев: «Все феномены сансары и нирваны становятся потенциальными средствами самоосвобождения» [TN, 447]. Процессы восприятия, мысли, эмоциональные состояния и ощущения описывались раньше такими словами, как «враги», «яды» или «заблуждения». Теперь же всем этим феноменам даются иные определения. Их называют «друзья» (grogs).

Как написано в одном из комментариев: «Будучи распознаны [с позиции особого уровня ума] как они есть… все они возникают как друзья» [JP, f. 78].[624] Практикующие пересматривают своё отношение к обычному ментальному содержимому и теперь охотно принимают его, радуясь, как при встрече с другом на дороге.[625]

1.1.4. Указующие наставления