Весть Истины и Прямой Путь к Себе

«Ныряйте глубоко внутрь себя, в сокровенные глубины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самости внутри себя»[108]⁵.

Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль — „я”, ум или эго — также перестанет существовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сердце будет одиноко сиять как осознание „Я — Я” — безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфора или как река, ставшая единой с океаном, — это Мудрецы и называют Освобождением. Нет смысла философствовать о том, каково это состояние. Те, кто испытал его, говорят, что оно исполнено Мира и неизреченного Блаженства, но каждый должен узнать это сам. Как сказал наш Таюманавар[109]⁶ на своем неподражаемом тамили:

«Кто может описать и кто может понять великолепие Самости? Если вы становитесь ТЕМ, то вы будете ТЕМ, и тогда ТО само будет говорить с вами».

Но когда сказано, что Самость внутри Сердца будет говорить с тобой или даст СЕБЯ почувствовать тебе, то речь идет не о физиологическом органе с левой стороны груди, а о психическом центре с ее правой стороны.

Библия также утверждает: «Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глупого — на левую» (стих 2, глава 10, книга Екклезиаста, или Проповедника). Махарши цитирует „Йогу-Васиштху”, где говорится, что сердце с правой стороны — это единственное, что надо учитывать, что Сердце находится ни внутри, ни снаружи, что ОНО есть везде, будучи природой чистого Сознания, основой и источником всего [110]⁷.

Учение о том, что если все мысли прекращаются и ум успокоен, то Самость внутри откроет СЕБЯ и мы узнаем реальное блаженство, в Индии общепринято. Возьмем в качестве примера классическую строфу Таюманавара:

«Если человек остается чистым, без мысли,

Тогда ТО есть Самость, наша действительная

Обитель.

ТО есть состояние Милости.

Из такой ништхи Милость струится,

как только человек забывает свое эго;

ТО, являющееся сущностью Милости,

победоносно всходит изнутри.

ТО есть само Блаженство, больше ничего нет.

Только они, получившие сокровище такого

Блаженства,

Достигли свободы от нового рождения».

Это то же учение, которое суммировано в Библии, в 11-м стихе 46-го Псалма: «Остановитесь и познайте, что Я Бог». Если мы неподвижны в Сердце, то достигаем действительной мауны. Мы все можем познать или достичь Самости, Бога, всегда извещающего о Своем Присутствии внутри каждого из нас как «Я есмь», «Я есмь».

Для успокоения ума необходимо только повернуть его вовнутрь и заставить погрузиться в Сердце, обитель Самости. Ум — это таинственная сила, также исходящая из нас самих, существующая в Самости, как призрак-змея существует в веревке-реальности. Пока ум существует, джива, мир и Бог — все трое существуют, но когда он исчезает, то остается только Самость. Посмотрите на собаку, сделанную из камня. Когда вы видите собаку, вы забываете о камне, из которого она сделана. Когда же ваше внимание установлено на этом камне, вы не видите собаки; собака исчезла, остался только камень.

Повороту ума вовнутрь препятствует наше убеждение, что мир реален. Но, как уже говорилось выше, мир — это только видимость, творение ума. Современная наука также обнаружила, что, в предельной форме существует не атом, не вещество, каким бы тонким оно ни было, а единственно энергия или волны, вихри или центры энергетических вибраций. Определенные классы вибраций результируются в появлении одного предмета, а некоторые другие классы вибраций — в появлении другого и так далее. Все эти предметы, которые мы называем мир, являются феноменами, призраками, проистекающими из единой энергии, единственно реальной, которую адвайта веданта называет Самость, или Атман.

Мы всегда отождествляем свое чувство „Я” с нашими телами. На основе Собственного опыта Шри Рамана Махарши говорит, что когда мы поворачиваем ум вовнутрь и начинаем Исследование «Кто я?», это „я” исчезает из поля зрения подобно „другу жениха” в известной тамильской притче.

На большой свадьбе хорошо одетый человек, не знакомый никому из присутствующих, был принят всеми за „друга жениха” и некоторое время пользовался особым вниманием на всех застольях и иных церемониях. Но позже, когда люди начали интересоваться, расспрашивать друг друга, кто же этот всеми уважаемый гость, щеголь тихо исчез. Махарши говорит, что эго, которое мы кормим, балуем и столь высоко ценим, не имеет в реальности отдельного или независимого существования само по себе, и в тот момент, когда мы начинаем исследование его источника и природы, оно исчезает подобно „другу жениха”.