Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Глубокие размышления об этой великой истине непостоянства позволяют нам взглянуть на собственный опыт шире и ослабить оковы стремлений и привязанностей. Таково различие между бурной эмоциональностью ребёнка, настроение которого меняется много раз за день, и спокойствием и мудростью, которые позволяют взрослому (в идеале) принимать изменчивые обстоятельства жизни. В первые годы моей практики, когда я переживал особенно трудные периоды, нередко я представлял себе, как буду жить спустя полгода или год, и понимал, что я едва ли вспомню о своих нынешних невзгодах. Это определённо помогало мне легче относиться к всевозможным перипетиям.

Во время медитации человек на собственном опыте познаёт отрезвляющие истины изменчивости, непостоянства и бессущностной природы вещей. Мы совершенно отчётливо видим, что всё, что возникает, исчезает, и что этот цикл быстротечен. Поначалу это прозрение вызывает восторг: в первое время возникает утончённое восприятие происходящего, а многообразные факторы пробуждения пребывают в гармонии. Однако затем, стоит только углубиться в свой опыт и заметить непрерывное растворение как сознания, так и его предметов, возникает страх и даже отчаяние. Кажется, будто всё рассыпается, и человеку не на что опереться. Если удаётся сохранить осознанность и уравновешенность в момент переживания этого явления, даже когда изменчивые предметы не получается отчётливо различить, человек обретает глубокую невозмутимость, и тогда практика не требует от него никаких усилий.

Одна метафора хорошо описывает этот процесс: представьте человека, который прыгает из самолёта и какое-то время летит в свободном падении. Сначала возникает состояние невероятного волнения и восторга. Затем человек сознаёт, что летит без парашюта, и потому впадает в сильнейший страх и ужас. Однако через какое-то время он понимает, что никаких оснований для этого не существует. Страх растворяется, и полёт становится лёгким и гармоничным.

Избавьтесь от отождествления с познающим умом

Иногда во время медитации кажется, будто все предметы исчезают, и остаётся лишь сознание, познающий ум. Однако здесь требуется проявлять осторожность, поскольку может возникать тонкая привязанность к этому состоянию, отождествление с сознанием. Такое состояние может стать любопытным предметом исследования; можно заметить, как легко мы находим прибежище в сознании и связываем с ним чувство собственной самости. Эндрю Олендзки (Andrew Olendzki), научный сотрудник центра буддийских исследований в Барре, говорит об этом: «Сознание – не вещь, которая существует, а событие, которое происходит»[37].

Тогда возникает вопрос: как освободиться от этого тонкого отождествления с познающим умом, сознанием? Различные традиции предлагают разные методы. Как упоминалось ранее, Махаси Саядо очень точно описывает это состояние и напоминает практикующим, что следует неустанно отмечать состояние познающего ума, пока вы не выйдете за пределы самого познания.

В некоторых тибетских и дзен-буддийских традициях используется другой подход, ведущий к освобождению от всякой отождествлённости с познанием: попробуйте отыскать ум. Тулку Ургьен Ринпоче нередко советовал своим ученикам искать ум. Можно ли увидеть его, попробовать на вкус, прикоснуться к нему? Когда мы вглядываемся в ум, мы ничего не обнаруживаем, и это не-обнаружение – подлинная находка. Когда мы осознаём этот момент не-обнаружения, раскрывается пустотная, безличная природа ума.

Один превосходный дзен-буддийский диалог иллюстрирует эту мысль. Бодхидхарма, который, как считается, принёс буддизм в Китай в V–VI вв., беседует с Хуэйке, который затем стал его преемником в Дхарме. Согласно легенде, Бодхидхарма девять лет медитировал в пещере, когда Хуэйкэ пришёл, чтобы стать его учеником.

Хуэйкэ сказал Бодхидхарме: «Мой ум полон тревоги. Прошу, успокой его». На что Бодхидхарма отвечал: «Покажи мне свой ум, и я успокою его». Хуэйкэ сказал: «Я ищу свой ум, однако не могу найти его». Тогда Бодхидхарма сказал: «Вот я и успокоил твой ум» [4].

Когда мы начинаем искать ум, ничего не обнаруживается, и при этом мы обладаем способностью к познанию. Мы успокаиваем свой ум самим его не-обнаружением. Это не просто остроумная дзен-буддийская притча. Можно пользоваться этой мудростью в любое время, а в особенности тогда, когда ум наполнен тревогой, осознавая непрерывное присутствие его пустотной, сознающей природы, всегда уже безмятежной.

Ниббана: необусловленное