Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Мудро отказываясь, мы открываемся происходящему, однако видим реальность в свете различающей мудрости. Мы видим искусные мысли и действия, которые ведут к бóльшему счастью, и мы видим неискусные действия, которые ведут к усилению страданий и противоречий. Мы поступаем как родитель, который говорит «нет» ребёнку, который вот-вот навредит себе. Такое «нет» выражает беспокойство и заботу о благополучии и счастье ребёнка. Представьте, что произойдёт, если позволить ребёнку вести себя как угодно. Вероятно, вы уже успели заметить, что в большинстве людей живёт такой внутренний двухлетний ребёнок. Здесь следует быть мудрым и любящим родителем, который говорит ему: «Нет, не стоит этого делать».

Наблюдая за своим умом в течение дня, можно учиться мудро говорить «нет» в отношении любых мелочей. Саядо У Теджания предлагает одну практику по работе с мыслями и желаниями, а именно – следует задать себе вопросы: «Необходимо ли это?» и «Принесёт ли это пользу?». Нередко то, что мы делаем, не приносит пользы, и следует учиться отпускать такие вещи. «Нет, не нужно этого делать». «Нет, не нужно следовать за этой мыслью».

Сила этой мудрости проявляется на практике, когда мы соблюдаем правила. Может возникнуть побуждение убить насекомое или взять то, что нам не принадлежит, однако приверженность правилам может устранить это побуждение прежде, чем за ним последует действие. Такова практика отречения. Здесь сила отказа становится проявлением свободы ума. Такой отказ делает ум сильнее, способствует сохранению энергии, постоянству и спокойствию, которое не так-то легко поколебать.

Развивайте непоколебимость ума

В своей книге «Тысячеликий герой»[43]

Джозеф Кэмпбелл писал, что жизнь Будды – это великое архетипическое путешествие, ведущее к пробуждению. Он описывал дни, предшествующие просветлению Будды, когда он, ещё будучи Бодхисаттвой, лицом к лицу встретился с Марой, воплощающим силы желания и отвращения. В одной строке Кэмпбелл выразил непоколебимое упорство ума Бодхисаттвы перед лицом всех этих могущественных сил: «И ум великого существа оставался непоколебимым». Эти слова могут служить для нас путеводной нитью, когда мы практикуем отречение от отождествления с любыми состояниями, благодаря чему наш собственный ум остаётся непоколебимым перед лицом желания, стремления или страха.

Аджан Чаа, великий тайский мастер XX в., очень лаконично выразил эту мысль:

Если вы отпустите некоторые вещи, то почувствуете себя немного спокойнее. Если вы отпустите многие вещи, то почувствуете себя гораздо спокойнее. Если вы отпустите всё, вы обретёте полное спокойствие. Ваша борьба с миром закончится [6].

39. Правильное намерение

Любящая доброта

Второй аспект правильного намерения – иначе говоря, тех мыслей, которые способствуют нашему собственному благополучию и благополучию других людей, – это любящая доброта, или доброжелательность, мышление, свободное от недоброжелательности. Поэт Рильке уловил богатство, таящееся в этом состоянии:

Стоит только принять мысль о том, что даже между самыми близкими людьми пролегает бесконечная даль, и люди смогут чудесно уживаться друг с другом, если им удастся любить простор, пролегающий между ними, который даёт им возможность всегда видеть друг друга как цельных существ на фоне безграничного неба [1].

Иногда мы встречаем людей, которые способны видеть других как цельных существ на фоне безграничного неба, которые не осуждают и не дают нам оценок, которые как будто излучают искреннюю заботу, любовь и доброту ко всем, кого встречают на своём пути. Это могут быть знаменитые фигуры, такие как Далай-лама, Мать Тереза, Мартин Лютер Кинг или Ганди. Это могут быть различные учителя, с которыми мы общаемся, или обычные люди. Все они любят нас не за то, кто мы, не за наше положение, звание или богатство, а просто за то, что мы такие же люди, как они. Когда Далай-лама приветствует человека, тот чувствуете себя, словно самый важный человек в мире, поскольку он полностью сосредоточивается на его присутствии. Он говорит, что одна из великих практик любящей доброты состоит в том, чтобы относиться ко всякому человеку, которого он встречает, как к старому другу.