В процессе дальнейшего исследования можно также заметить, что всякий раз сознание вкуса или знание о нём возникает в силу нескольких причин: оно появляется при одновременном присутствии пищи, языка, слюны и внимания. Теперь представьте на минуту, что произойдёт с этим сознанием, если не будет больше языка или пищи. Очевидно, знание о вкусе будет полностью отсутствовать; и сознания вкуса не возникнет. Именно такое исследование помогает раскрыть обусловленную, безличную природу сознания, которое, если его не изучать, часто становится последним убежищем для чувства самости.
Так можно исследовать каждую чувственную сферу, прямо и интуитивно переживая случайную природу сознания, возникающего в связи с каждой из дверей чувств. На этом уровне мы гораздо меньше отождествляемся с бесконечной игрой явлений. Мы видим, что всякое переживание есть то, что есть, и понятие о «Я» и «моём» – излишни.
Суть этих размышлений изложена в одной из сутт «Связанных бесед» Будды. Монах по имени Удайи приходит к Ананде с вопросом:
«Друг Ананда, в разных случаях Благословенный описывает, раскрывает и проясняет [природу] этого тела таким образом: „По этой причине это тело – не-я“. Можно ли объяснить [природу] этого сознания подобным образом…: „По этой причине это сознание – не-я?“».
«Это возможно, друг Удайи. Разве сознание зрения не возникает благодаря глазу и формам?»
«Да, друг».
«Если причина и условие возникновения сознания зрения [глаза и формы] полностью прекратит существование и исчезнет без остатка, можно ли будет распознать сознание зрения?»
«Нет, друг».
«Так же, друг, Благословенный… описывает это: „По этой причине это сознание – не-я“» (Салаятана-саньютта) [3].
Можно рассмотреть эту идею применительно к прочим чувственным сферам – и увидеть, что сознание как таковое является обусловленным проявлением, не «Я», не «самостью», не «моим».
Однажды настоятельнице японского дзен-буддийского монастыря Тейдзицю удалось осознать эту истину:
И тогда она увидела, что возникающее возникает, пребывает и исчезает… Она увидела, что знание об этом возникает, пребывает и исчезает. Тогда она познала, что нет ничего, кроме этого, никакой почвы, никакой опоры, лучшей, чем её трость, совсем никакой опоры и никого, кто бы опирался, и она раскрыла сжатый кулак своего ума и оказалась в сердцевине вещей [4].
Взаимозависимое происхождение загрязнений
Что же тогда мешает нам раскрыть сжатый кулак своего ума и оказаться в сердцевине вещей? Будда указывает, как достичь этого, в следующей части наставлений Сатипаттхана-сутты. Он говорит, что следует знать не только чувственную основу и её предмет, глаз и форму, ухо и слух и т. д., но также оковы, или загрязнения, которые возникают из-за того и другого: как они возникают, как их можно устранить и предотвратить.
В процессе практики можно созерцать возникновение оков у любой из шести дверей чувств. Это не формальное упражнение. Здесь Пробудившийся поясняет, как возникает страдание и как можно его прекратить. Особенно явным это становится в третьей беседе, проведённой Буддой после своего просветления, которая называется «Огненной проповедью». Он говорил с группой из тысячи монахов, которые прежде были аскетами-огнепоклонниками, и поэтому он обратился к теме огня, она отвечала их предшествующему опыту.