Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Обыкновенно мы действуем, исходя из ошибочного предположения, что всё обладает некоторой подлинной, сущностной реальностью. Однако стоит только приглядеться внимательнее, и мы заметим, что мир явлений подобен радуге – яркой и многоцветной, но не имеющей реального существования.

Когда появляется радуга, мы видим множество прекрасных цветов – и всё же в радугу нельзя одеться или украсить себя ею; она возникает лишь в силу совпадения различных условий. Мысли возникают в уме подобным образом. Они не имеют никакой осязаемой реальности или внутреннего существования. Поэтому нет никаких разумных причин, по которым мысли могли бы обладать такой властью над нами, как нет причин, по которым мы должны подчиняться им…

Как только мы увидели, что мысли лишены сущности, ум не может больше вводить нас в заблуждение. До тех пор, пока мы считаем обманчивые мысли реальными, они будут продолжать безжалостно нас мучить, чем они и занимались на протяжении бесчисленных жизней [4].

Подобным образом мы отождествляемся с некоторыми настроениями и состояниями ума; при этом не только создаём чувство самости и искренне переживаем её присутствие, но и выстраиваем целые жизненные мифы вокруг этой эмоции: «Такой уж я человек», «Это очень тяжёлая проблема», «Сколько мне придётся с ней работать?». Мы создаём мифы о своей жизни, а затем проживаем их. В реальности же есть лишь недолговечные состояния ума, которые возникают и исчезают.

Именно практика внимательности, как подробно объясняется в Сатипаттхана-сутте, открывает нам непостоянную, безличную природу совокупностей. Будда называл это «истинным знанием».

В этом случае, бхиккху, обученный благородный ученик понимает, что форма подвержена возникновению, подвержена исчезновению, подвержена возникновению и исчезновению. Он понимает, что чувства, восприятия, образования ума и сознание подвержены возникновению, подвержены исчезновению, подвержены возникновению и исчезновению. Это, бхиккху, называется истинным знанием (Кхандха-саньютта) [5].

Развенчание понятия о самости

В ряде бесед Будда с пронзительной ясностью развенчивает понятие о самости, опираясь на представление о совокупностях. Мы видим, что «самость» или «Я» не есть нечто, что следует устранить или уничтожить. Скорее, мы понимаем, что ничего, подобного «самости», никогда не существовало. Несмотря на то, что эти беседы велись в рамках индийской философской традиции тех времён, если мы будем следовать за нитью диалога, наше видение вещей может поразительным и радикальным образом поменяться.

Одна из бесед начинается с разговора между монахом Анурадхой и некими странствующими аскетами; странники утверждают, что Татхагата (так называют Будду) в момент смерти описывает себя одним из четырёх способов: как существующего, как несуществующего; как одновременно существующего и не существующего; как одновременно несуществующего и не несуществующего.