Введение в психоанализ

принципе, противник религии, предсказывающий ее отмирание. Юнг считал религию

элементом нормальной психики и думал, что ее нужно обновлять и возрождать. Фромм

называет религией любую систему взглядов и действий, которая служит источником

жизненных ориентаций и объектом поклонения. Религия для него — вечна. Все дело в

том, какая это религия, насколько она способствует развертыванию человеческих

сил.

Фромм различает гуманистические и авторитарные религии. Кальвинизм —

авторитарен, поскольку внушает человеку страх, покорность, чувство

самоуничижения, а Бога трактует как источник власти и силы. Гуманистическое

христианство требует развития разума, свободной воли, любви, добролюбия.

Добродетель состоит в самореализации, а не в послушании. Преобладающее

настроение гуманистической религии — радость, а не чувство вины. Бог есть символ

самого человека, а не чьей-то власти над ним.

В качестве примеров гуманистической религии Фромм называет ранний буддизм,

даосизм, учение Иисуса, Сократа, Спинозы, религию Разума Французской революции.

В иудаизме и христианстве присутствуют, по его мнению, оба принципа —

авторитарный и гуманистический. Раннее христианство было гуманистическим. Иисус

учил, что “царство Божие внутри нас”. Но после того, как христианство из религии

рабов и ремесленников превратилось в религию римских правителей, в ней стал

доминировать авторитарный мотив.

Тип религии определяется, по Фромму, типом общества. Там, где управляет

могущественное меньшинство, держащее массы в повиновении, человек охвачен

страхом, не способен к сильному и независимому чувству. Его религиозный опыт

оказывается авторитарным. В свободном демократическом обществе человек сам

отвечает за свою судьбу и развивает гуманистическое религиозное сознание.

Последнее может быть характерно для тех партий и групп, которые, находясь в

оппозиции к тоталитарному режиму, борются за свободу. Гуманистическая религия

должна, по Фромму, в полной мере выразить сущность человека, как свободного,

разумного, любящего существа, но, вместе с тем, страдающего, зависимого.

Признаками такой религии являются: способность ощущать жизнь, как проблему;

стремление к саморазвитию; признание человека основанием системы ценностей;

открытость миру и сопричастность всему сущему; освобождение от эгоизма,

алчности; способность к любви, творчеству; независимому свободному познанию;

надежда, мужество, сострадание.

“Авторитарные религии”, к которым Фромм относит идеологии типа фашизма и

сталинизма, являются ложными, непродуктивными ответами на религиозную

потребность. Им присущи: догматизм, закрытость, поклонение отчужденным свойствам

человека, страх, ненависть, садистские и мазохистские наклонности.

Бог для Фромма есть символ человеческой потребности в любви. Но следует ли из

существования и силы этой потребности, что где-то во внешнем мире есть

соответствующее ей существо? Фромм полагает, что не следует, подобно тому, как

наша потребность любить не доказывает, что где-то существует человек, которого

мы любим.

§8. Социальный характер.

Для понимания генезиса, функций и причин крушения различных типов общества

многое может дать развитая Фроммом теория социального характера. Она отвечает на

вопросы: Какие мотивы поведения, распространенные в массе людей, поддерживают

данную социальную систему, а какие ее разрушают? В отличие от социологических

теорий, в которых указываются многие, не связанные друг с другом экономические,

моральные, правовые мотивы поведения, Фромм предлагает рассматривать в качестве

связующего звена между личностью и обществом определенный тип социального

характера, в котором различные сознательные и бессознательные установки

взаимосвязаны и который возникает обычно в результате какого-то

социо-культурного сдвига.

Фрейд объяснял характер личности особенностями прохождения ею оральной, анальной

и генитальной стадий развития. Структуру характера он понимал как совокупность

“застывших” либидинозных и агрессивных влечений, для которых культурные цели

служат “рационализациями”, т.е. символизируют желания, сформировавшиеся в

детстве. Фрейд исходил из того, что социальная среда репрессивна и потому каждый

нормальный человек в душе — враг культуры.

Фромм своей теорией социального характера хочет снять дихотомии социального и

инстинктивного, внешнего и внутреннего, эгоизма и альтруизма. Характер, по

Фромму, выступает как субститут, заместитель животных инстинктов. Он социален по

происхождению, но “встроен” в личность и обладает для нее принудительной силой.

Подчиняясь влечениям характера, люди желают того, что хочет от них общество,

ненавидят то, что противоречит его идеологии. Они поддерживают свои чувства

самоидентичности, укорененности и удовлетворяют другие экзистенциальные

потребности тем способом, который выгоден для общества. Этим поддерживается

устойчивость во взаимоотношениях людей, надежность в выполнении ими своих

обязательств. Общество больше заинтересовано в том, чтобы его члены хотели

делать то, что они должны делать, нежели в том, чтобы они ясно осознавали, что