Введение в самопознание

Благодаря этому рассуждению, мы подошли к еще одному важному вопросу Йоги. Вопросу о Собственнике и Собственности. А точнее, о взаимоотношении Пуруши и Пракрити, то есть Духа и Тела. Это не простая тема, и к тому же тема не для Введения в предмет. Поэтому я ограничусь в ней лишь рассказом о том, как она виделась другим исследователям.

Философия йоги, как, впрочем, и санкхьи, не объясняет, почему Пуруша и Пракрити соединились, зато много говорит об их взаимодействии, показывая сущность их соединения. Пуруша определяется так: «Дух, Я – простой, нередуцируемый, автономный, статичный, несозидательный принцип, не принимающий участия в ментальной или сенсорной деятельности» (Элиаде, Йога… с. 90).

Иначе говоря, все, что можно сказать о Духе, – это то, что он пребывает. Поэтому Элиаде говорит про взаимоотношения Духа и материи: «строго говоря, это не реальные отношения в смысле тех, которые существуют, например, между внешними объектами и их восприятиями. <…>

Представление о внешнем мире возможно только при отражении Пуруши в интеллекте (Буддхи – А.Ш.). Но само Я не омрачено этим отражением и не теряет своих онтологических (переведем здесь это слово как присущих ему) черт (бесстрастие, вечность и т. д.). В “Йога-сутрах” (II, 20) говорится прямо: видящий (драштри

, то есть Пуруша) – это абсолютное сознание <…>; оставаясь чистым, Пуруша познает само познание (“он взирает на идеи, предстающие перед ним”)» (Там же, с. 90–91).

Пуруша познает само познание, точнее, он созерцает образы, отражающие в себе наше познание мира. Проще говоря, от нашего восприятия внешнего мира до нашего Я лежат слои сознания. Сколько их, неясно, но ясно, что немало. Это подчеркивается в йоге и санкхье указанием на сложность достижения этого Я.

Дух отражается в буддхи. Я предпочитаю это санскритское слово слову «интеллект», потому что оба они нуждаются в переводах, но интеллект создает иллюзию понятности. Но уж если переводить их на русский, то, скорее, как «нечто, относящееся к нашему уму» или «сознание в широком смысле слова». Итак, Дух отражается в нашем сознании и уме.

Элиаде вслед за Патанджали использует для объяснения этого образ цветка, отражающегося в кристалле. Когда цветок колышется, его образ движется в кристалле, хотя тот и остается неподвижным. И это иллюзия – считать, что Дух движется, только потому, что происходит движение ума.

«Дух извечно пребывает втянутым в эти иллюзорные отношения с психоментальной жизнью (то есть с “материей”). Только благодаря неведению существует (через карму) жизнь, продолжается страдание. Остановимся подробнее на этом пункте. Иллюзия (или невежество) состоит в смешивании неподвижного, вечного Пуруши с потоком сознания. Говорить “Я страдаю” и полагать, что это “Я” относится к Духу, – значит пребывать в иллюзии и продлевать ее: ведь все наши действия и намерения одним фактом того, что они зависят от практики, – обусловлены и управляются кармой. Это означает, что любое действие, чье исходное начало – иллюзия, есть либо осуществление возможности, созданной предшествующим актом, либо проекция иной силы, которая требует собственной актуализации – воплощения в настоящем или будущем существовании» (Там же, с. 91).

Тут мы имеем один из тех скачков мысли, который стоит отметить. По сути, Йога просто требует усилием осознать, что все твои выражения вроде «Я чувствую», «Я делаю», «Я знаю» – иллюзорны и не относятся к твоему истинному «Я». От этого слоя своего сознания, а другими словами от этого уровня своего существования просто надо отказаться и признать его не истинным.

Отказ от непосредственного ощущения себя в знании, восприятии или чувстве, конечно, возможен. Но живость этих самоощущений настолько велика и сильна, что «истинное Я», в сравнении с этими самоощущениями, выглядит весьма искусственным. «Перейти в него» – все равно как привыкнуть воспринимать окружающее через очки, которые все переворачивают. Можно, конечно… Но не хватает убедительности. Нас как бы вынуждают перестроить все мировоззрение под искусственное построение, которое можно назвать теоретической гипотезой, построенной на логическом выводе.

На самом деле, как раз Йога с ее обилием всяческих упражнений и школ позволяет осознать различия между восприятием «Я» в разных слоях сознания. Однако все исходные тексты религиозных учений о самопознании страдают подобными авторитарными заявлениями, которые вызывают сопротивление у современного человека. Что делать? Наверное, запастись доверием, пока не доберешься до такого же уровня понимания сам.

Итак, каков же путь? Правильное понимание Духа. А он, в соответствии с Упанишадами, есть путь освобождения от страданий: «Тот, кто знает Атман, пересекает океан страдания» (Чхандогья – уп, VII, 1, 3). «И первый этап обретения этого “знания” состоит в том, чтобы отвергнуть у Пуруши любые признаки» (Элиаде, Йога… с. 92), поскольку все оценки и значения создаются умом, иначе говоря, в том слое сознания, который очень далек от Духа или истинного Я.