Бхагавадгита входит в шестую книгу Махабхараты. Эпос был записан в Гуптскую эпоху – в I–II веках нашей эры. Но когда он родился? И когда родилась Гита? Исследователи, опираясь на анализ ее языка, приходят к выводу, «что “Гита” по стилю и языку может быть отнесена к памятникам раннего периода санскритской литературы, близкого к Упанишадам» (Смирнов Б. Л. Введение // Бхагавадгита, с. 38). Как считается, древние Упанишады создавались приблизительно с IX по VI века до нашей эры. Но многие исследователи, причем такие видные, как Дасгупта, считали, что Гита древнее Буддизма (Там же, с. 37) и, соответственно, Йоги Патанджали. А Буддизм возникает в VI веке.
Следовательно, когда Бхагавадгита говорит про свои песни как про упанишады, это вовсе не натяжка. Гита – произведение, вошедшее в эпос, то есть в народные сказания, но вряд ли потому, что ее создал народ. Скорее всего, лишь потому, что очень понравилась народу. Творцом же ее был человек глубокого озарения, ничуть не уступающий творцам других Упанишад.
Естественно, и Йога Гиты – это одна из древнейших школ Йоги, принципиально отличающихся от столь привычной нам сейчас Хатха-йоги и даже от определившей современную судьбу Йоги Санкхья-йоги Патанджали. Если предположение о том, что Йога существовала на территории Индостана до появления ариев, верно и верно то, что местная Йога была набором упражнений, в который Веды внесли мировоззрение, то Гита, безусловно, относится к Ведической йоге. Она – Йога перестройки мировоззрения. Упражнения для нее вторичны, главное – понимание и устремленность.
Если вспомнить задачу, ради которой я пишу это исследование, то должен сказать, что самопознание не занимает Бхагавадгиту напрямую. Пример современных последователей Гиты – кришнаитов – убеждает в этом лучше всего. Самопознание их не интересует. Однако для ищущего себя человека, к тому же хоть как-то почувствовавшего общую направленность Упанишад, в Гите нет ничего, кроме самопознания. И полноценное проживание ее, возможно, явилось бы достаточным упражнением для полного постижения себя. Потому что, и это необходимо упомянуть в самом начале, такова природа любой Йоги. А в Гите нет ничего, кроме Йоги.
Считается, что собственно Йоге посвящена третья глава (или песнь) Гиты. Однако, все главы заканчиваются словами о том, что в этой главе был показан такой-то вид Йоги. Почему-то исследователи не обращают на это внимания, словно воспринимают это литературным приемом. Как это называется, песенным рефреном. Думаю, что творцы Гиты относились к этому иначе. Или иначе, чем ее исследователи, понимали, что такое Йога.
Вот, к примеру, первая песнь в буквальном переводе завершается словами:
Основной смысл этой песни заключен в словах Арджуны:
32.
35.
Если учесть, что Гита предположительно должна была использоваться по типу мантраяны, то есть как некий текст, образ, воплощенный в слова, который постоянно стоит перед глазами бхакта – последователя Кришны, – то в ней не должно быть ничего случайного. Все есть шаги к Кришне. Все есть прямое, хоть и символическое предписание к действию. Иначе говоря, на определенной ступени освоения Йоги, именуемой Йогой отчаяния, идущий к Кришне, должен был прямо отождествить себя с Арджуной в отчаянии. А как отождествить себя с ним?
Да просто взять и прожить все, что написано в Гите как роль, как образ. Но прожить не как актер, а как Арджуна. А это значит, научиться видеть мир так, как видит Арджуна, и,
Попробуйте всмотреться. Если вы попытаетесь войти в состояние Арджуны, ничто не охранит вас от самообмана. Пусть искреннего, как у хорошо прочувствовавшего роль актера, но все же самообмана. Но вот если вы научитесь видеть мир, в котором живет Арджуна, причем, непременно в настоящем, то есть прямо сейчас, то мир сам окажет все необходимое воздействие на ваше восприятие. Он сам обратится к самым глубинным основам вашего разума, а уж они помимо вашей воли переведут вас в истинное состояние.