На меня произвел особое впечатление тот глубокий внутренний мир, который исходил из его слов и из всего его богословия и дыхание которого передавалось и собеседнику, а ведь старец прошел через большие треволнения в своей жизни: он жил ад и рай, смертную память и воскресение, ощущение бездны и опытное богопознание. Так, познакомившись со второй частью книги, читатель может убедиться, что изречения старца Софрония являются плодом и итогом, отражающим многолетний и совершенный опыт познания Бога, выражением любви, мира и кротости.
Чтобы изречения старца не показались "сухими", каждое из них предварено небольшими комментариями: где и как проходила встреча, в какой атмосфере, чтобы был ясен контекст, в котором рождалось то или иное слово.
1976 год
В период с 1964 по 1968 год я учился на богословском факультете в Салониках. Для меня это было особым благословением, ибо, как считали в то время, богословский факультет занимался патрологией. Все преподаватели изучали отцов Церкви, особенно наследие святого Григория Паламы. Молодые академические богословы под руководством профессора Панайотиса Христу с интересом штудировали критическое издание святителя. Большим подспорьем в их исследованиях было то обстоятельство, что Святая Гора находится неподалеку от ромео-византийских Салоник и богословского факультета.
Естественным для меня было проникнуться этой атмосферой: я наслаждался Божественными литургиями и службами в византийских храмах города, черпал многое из сочинений святых отцов Церкви. В такой атмосфере я прочитал почти все сочинения святого Григория Богослова и святого Григория Паламы, посвятивших меня в церковную традицию трезвения и безмолвия.
Учась на богословском факультете, я регулярно, особенно летом, посещал Святую Гору. Под руководством профессора Панайотиса Христу мы целое лето с группой студентов проработали в библиотеках монастырей Святой Горы. После занятий, если удавалось, студенты спешили,
Однако внутри меня образовался некий духовный вакуум, виной которому был я сам. С одной стороны, я знакомился с удивительным богословием в сочинениях святых отцов Церкви, с другой стороны, я встретил в афонских подвижниках великое смирение, простоту и свободу, при отсутствии какого бы то ни было выражения богословия, которое я видел в сочинениях святых отцов — по крайней мере, мне так казалось.
В то время в церковной иерархии наблюдались различные нестроения. В 1967 году афинским архиепископом стал профессор богословского факультета в Салониках архимандрит Иероним Коцонис. Избрание его Священным Синодом встретило недовольство и сопротивление среди других архиереев. Таким образом, я видел, что университетское богословие далеко отстоит от реальности простой жизни монахов-подвижников и многотрудной и многострадальной иерархии Церкви.
Это несоответствие усугубилось в начале семидесятых, когда я был рукоположен. Я читал сочинения святых отцов о трезвении, среди которых были, например, писания святого Никодима Святогорца, особенно "Поучительное руководство", "О хранении пяти чувств" и "Еортодромион". В 1974 году под давлением окрепшей оппозиции афинский архиепископ Иероним был вынужден уйти с занимаемой должности, его преемником был избран архиепископ Серафим из Янины. Смене власти сопутствовала церковная борьба: двенадцать архиереев были низвержены, избраны новые.
У меня было странное состояние. С одной стороны, сочинения святых отцов представляли Церковь как Тело Христово, причастие Божества. С другой стороны, я видел [иную] Церковь, в которой царили страсти [людей], раздоры и трения, вызванные властолюбивыми амбициями. Из-за этих распрей мое церковное служение началось в скорби. Безусловно, положение вещей как-то сглаживалось общением с моим епископом — приснопамятным Каллиником, митрополитом Эдессы, Пеллы и Алмопии; в нем я видел смиренного епископа, кто обладал отеческой заботой и церковным сознанием и кто вел подвижнический образ жизни, не участвуя в церковных склоках. Однако внутри меня жило глубочайшее недоумение из-за господствующей тогда в Церкви обстановки: "Где проявление Церкви как Тела Христова и причастия божественности? Как можно оправдать страсти в Церкви, которая учит своим Преданием трезвению и безмолвию? Почему богословие не соответствует пастырской практике, может ли быть богословие без пастырства или пастырство без богословия? Как тогда связано предание о безмолвии, трезвении с богословием? Почему в нашу эпоху нет таких отцов Церкви, как были раньше: Василий Великий, святой Григорий Богослов, святой Григорий Палама и т. д.? Иссякла отеческая традиция?" И тому подобное.