Золотое солнце, исполняющее желания

У ученика Гуру Шакьямуни, Ананды, было два племянника, которые стали монахами. Проучившись всего два дня, они обленились, и, сколько Ананда ни призывал их отречься от сансары и отбросить лень, не слушались его. Поэтому они были отданы на попечение другого ученика – Маудгальяяны.

Однажды он перенес двух юношей в место, где чудесным образом явил им ад, – они воочию увидели в нем множество страдающих существ, которых рубили на части и резали, а также заметили там два огромных котла с кипящей водой. Они услышали, что служители ада спрашивают: «Кто будет вариться в этих котлах?» – и ответ: «Племянники Ананды родятся в этих котлах, если, став монахами, будут проводить своё время в праздности». Это так напугало их, что они испытали страшные муки, словно находясь на самом пороге смерти. Маудгальяяна наказал им всеми силами бороться с ленью, дабы предотвратить её неблагие кармические следствия. Они стали очень прилежны и, если во время принятия пищи вспоминали об адских страданиях, не могли проглотить ни куска, и их тошнило.

В другой раз их перенесли в место, где они услышали звуки скрипок и увидели множество прекрасных дворцов, полных богинь. На их вопрос: «Почему здесь нет сыновей?», им было сказано: «Племянники Ананды родятся здесь сыновьями, если будут усердны в практике Дхармы». Они возрадовались, и Mаудгальяяна объяснил, что они должны стать ещё прилежнее, так как эти и многие другие блага являются следствиями упорной практики Дхармы.

Юноши спросили благородного Маудгальяяну, грозит ли им опасность перерождения в низших мирах после получения благоприятного рождения, и он ответил: «Подобно тому как веревка, c помощью которой из колодца вытягивают ведро с водой, должна пройти через подъемный блок, и вам придется вращаться в сансаре, пока не покончите со своими омрачениями».

После этого у них возникло отречение, и они попросили учений о том, как им предотвратить накопление новых омрачённых действий. Он дал им множество наставлений, и они достигли нирваны.

Каждый раз, когда мы думаем о своих страданиях, нам следует вспоминать о страданиях трёх низших миров. Их трудно ощутить, потому что отрицательный ум, как камень, отталкивает от себя любые мысли о подобных мучениях. Но, вглядываясь в свой ум и исследуя собственные страдания, мы должны думать: «Другие существа страдают гораздо больше!» Сравнение нашего страдания с мучениями других даёт нам понимание, рождённое на опыте. Осознание своего собственного страдания является основным условием для практики Дхармы.

Переживание страдания говорит нам о том, что ранее мы накопили неблагую карму, и вот её следствие! Это проявление нашего святого Гуру, который дает нам учение о страдании и карме…

Медитация на страдание всегда была незаменима для обретения безграничного, непреходящего счастья, даже во времена Гуру Шакьямуни. Понимание этих переживаний дает нам мощную энергию, необходимую для быстрого спасения от оков страдания; это лучшее лекарство от недугов нашего ума. Но Дхарма – не внешнее явление; это самое безопасное и бесценное имущество, которым мы обладаем внутри, – труд, который может быть завершен.

Однако многие люди – любопытствующие западные обыватели – притворяются практикующими Дхарму, и рассуждают о высших, мистических духовных свершениях, надеясь, что просветление упадет на них с неба. По их мнению, определённые медитации, особенно на природу сансары и, в частности, на три низших мира, нелепы, смешны или страшны, и являются пустой тратой времени. Но, отказываясь от опыта подобных медитаций, мы остаемся в неведении о важнейших свершениях святых существ. Некоторые из нас «практикуют Дхарму», но лишь на словах и с чувством собственного превосходства, боясь посвятить свою жизнь серьёзной практике, избавляющей от привязанности к миру.

Медитация втораяЧасть II: Прибежище («кьябдро»)

Миларепа сказал:

Теперь бойся восьми несвобод и памятуй о непостоянстве и страдании сансары. Полностью вверь себя Защитникам – Будде, Дхарме и Сангхе – и будь осторожен c накоплением кармы.

По его словам, мы должны пытаться избежать перерождения в сансаре, но пока ещё не знаем, как этого достичь. Кто владеет совершенным способом освобождения нас от сансары? Ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух! Ни солнце, ни луна и ни животные! Только Будда, Дхарма и Сангха знают безупречный метод спасения нас от сансары и трех низших миров бытия. Поэтому они – лучшие проводники. Чистым, безупречным проводником может быть любое существо, обладающее совершенной силой, вне зависимости от того, как его называют: «Будда» или иначе. И всё же даже тот, кто обладает сверхспособностями – летает по небу или способен источать свет из своего тела, – не может быть достоин нашего доверия, если лишён силы Будды. Для того, чтобы ясно уви-

рис. 6 – Дхармачакра