Парадоксом может стать признак диалектического глобализма, что духовная сфера неотъемлема от бытия, а ее, тем не менее, стараются оторвать, принизить и вогнать в рабство. Как отмечал В. Франкл, именно в шестидесятые годы прошлого столетия произошел перелом в сознании, который выразился в росте наркомании и других самоотчуждениях. В последнее десятилетие прокатилась волна террористических актов, часто от рук смертников. До какой же мотивации нужно довести человека, чтобы совершать подобное, наперекор всем человеческим канонам! Мир живет в паутине антирефлексии. Тем не менее, он стремит нас к созиданию
Почему так происходит? Можно говорить о глобальном кризисе, но от этого не станет понятнее картина современных злодеяний. Почему происходит отход от траектории развития и процессности? Да, навязываются трафареты массового сознания, не остается места для выдумки и полета творческой мысли. Но почему? Только ли урбанизация здесь виновата? Должны быть закономерности развития. Человечество частично возвращается в прошлое, благодаря действующему капитальному отбору, на почве собственного прагматизма. Это обуславливает развитие антирефлексии, которая уже, увы, чужда миру и обществу.
Похоже, глобализм имеет органическую склонность к духу, с которого он начинает — путем самоорганизации требует мира. Но глобалисты отрицают духовность в принципе, они хотят захватить его и закабалить. Например, в России за последние двадцать лет антирефлексия захлестнула не только культуру, но и науку, и образование, воспитание, мораль — словом, всю духовную сферу. Культура как двигатель социального прогресса оказалась в паутине антирефлексии. Между тем, как многие полуграмотные, но оборотистые и нахрапистые российские дельцы от бизнеса ворочают вывезенные из родной страны огромные миллиардные барыши. Апология "Ветхого Адама" захлестывает. Глобализм оказывается в субъективистской опале, но продолжает требовать мира.
Духовная сфера опирается на свою сущность, которая заключается в созидании и творчестве. Современная научно-техническая революция ошеломляет ее избытком информационного потока. Требуется время адаптации, а его не предоставляет субъективная направленность на "все сразу". Духовная нищета поразительная. Например, по подъездам многоквартирных домов ходят женщины старшего возраста — с пропагандой веры «Свидетелей Иеговы». Как будто веру можно насадить. Вера приходит сама, если ее искать. Как она преподносится в данном случае? Диалог начинается стандартно: «Как Вы думаете, почему так много зла на Земле?» Как будто эти фанатичные женщины знают действительный ответ. Такие же фанатики-мизантропы идут к людям взрывать пояса шахидов. А диалектический глобализм продолжает требовать мира и созидания…
Кризис духовной сферы не может не сопровождаться общим кризисом бытия, в том числе экономики, политики, культуры. Преобладание антирефлексии губит личность, ведет ее как тупиковую ветвь к вырождению. Может быть поэтому и возник современный глобальный кризис? Например, Советский Союз сумел «продержаться» семь десятилетий, благодаря вовсе не тоталитарному режиму (он следствие), а культурному энтузиазму широких народных масс, который тоталитаризм использовал в своих целях. Глобализм требует мира, но это требование просто игнорируется по неразумию или из шкурнических интересом, прикрытым миролюбивым пацифизмом как фишкой ненависти к людям.
Чего хотят люди от культуры? Смыслового уровня, спокойной жизни с уверенностью в завтрашнем дне. Эксперименты социального толка, например, шоковая терапия или трансгуманизм, часто проводится на уровне явления, а не процесса. Связь между ним и смыслом, который он хочет установить, очень слабая. Недаром «шок девяностых» в России оказался неудачным в том отношении, что нес в себе огромный заряд антирефлексии, — он не был связан со смыслом дальнейшего развития. Подобным образом можно задать вопрос, чего люди ждут, например, от химии или физики? Конечно же, достижение смысла. Известно высказывание великих: «Мозг это орган, с помощью которого мы думаем, что мы думаем». Значит думаем не мы? Конечно, «не мы», но в том отношении, что думаем мы субъективно. Так и культура — это структура, с помощью которой мы развиваемся недуховно, хотя думаем, что развиваемся духовно. Поскольку теряется смысл развития как процесса. А глобализм требует мира.