Читаем Древнерусское предхристианство полностью

В восьмичастном святилище переход к девятеричному счёту предполагался самим существованием срединного столба. Девятеричное обрядовое счисление соответствовало архаичному мировосприятию, в котором отсутствовал «нижний мир»: восемь земных направлений дополняло девятое, небесное. Девятый день солнечной недели посвящался божеству. Все вместе девятые дни составляли сороковину – девятую часть года, она являлась древней девятиной, жертвой части жизни, посвящённой Сварогу и поминовению предков.


Схема девятидневного и годового счёта времени в святилище перынского типа

Реконструкция В.В. Байдина.


Вероятно, в святилищах перынского типа при счёте дней огонь последовательно переносили в каждую из восьми лунок, расположенных по кругу. Поскольку восточный костёр горел постоянно, день, когда все остальные огни были погашены, считался первым. На второй день зажигался следующий по ходу солнца костёр, а первый продолжал гореть, подобное чередование длилось в течение восьми дней. На девятый день зажигали круг из всех костров, что означало жертвенное «всесожжение» в честь «сияющего неба» – дива. Девятина соответствовала неделе солнечного календаря и выражала завершенность малого временного круга. Девять сорокадневных солнечных месяцев или сорок недельных девятин составляли «круглый год» в 360 дней.[210]

Девятичастное членение Перынского святилища повторялась в устройстве полуземлянки VIII века из Боршевского городища (верховья Дона). Восемь столбовых опор равномерно располагались по три с каждой стороны, девятый столб находился в середине, а земляная печь – в восточном углу.[211] Это сходство вряд ли было случайным: жилище русы воспринимали как домашнее святилище, существовали связи и между археологическими культурами обеих областей.

Происхождение солнечного календаря

Открытие во второй половине XX столетия ряда неизвестных ранее древнерусских святилищ VI–XI веков позволило продвинуть ведущиеся уже почти два столетия исследования предхристианского календаря восточных славян и в общих чертах воссоздать его устройство.[212]

После распада во II тысячелетии до н. э. индоевропейской общности, чередующаяся основа *kolo-

/kiklo– со значением «круг, колесо, повозка» стала восприниматься по-разному. Древние греки словом κύκλος называли «небосвод, круговорот», у древних индийцев понятие kāla «время, судьба» развилось в философское учение kālacākra «колесо времени», в латинском, на основе многозначного глагола cōlo «обрабатывать, взращивать, обитать, заботиться, украшать, чтить», возникло обобщающее понятие cultura «возделанная земля, обжитой мир; образование, почитание». У прарусов основа *
kolo– «круг» породила названия обиходных вещей (колесо, кольцо и др.), общинных собраний (коло «сходка») и прообраза календаря – коло «круговое движение солнца, луны, небосвода»; они унаследовали от индоевропейцев почитание сияющего неба *deiṷo и священного огня *ognis, календарь и круговые солнечные святилища из четырёх и восьми частей.

Коренные древнерусские представления о солнечном коло

возникли независимо от латинского «календарь» (calendārium), которое восходит к слову calendae «начальные дни месяца, близкие к новолунию» и относилось к лунному исчислению времени. На Русь слово каланды, каланьди пришло из переводных книг в XI веке[213] и сосуществовало с древнерусскими круг и коло. Даже в «звездозрительных» сочинениях эпохи Петра I наряду с «каландами» продолжали упоминать «круг солнечный», «круг лунный», «лунное коло», «небесное коло», «круги небесные», «круги зодейные».

Древнерусский солнечный календарь и круговое восьмичастное святилище соответствовали широтному поясу около 45° с.ш., где оправдано деление годового круга на равные части по 45 дней. Он пересекает Восточную Европу от Среднего и Нижнего Подунавья до Крыма и предгорий Северного Кавказа.[214] Разумеется, солнечное коло нельзя считать древнерусским по происхождению, как не являлись таковыми солнечные святилища, священные числа и солярные знаки. Не исключено, что взаимодействие с римлянами в Подунавье на рубеже новой эры могло привести прарусов к знакомству с юлианским двенадцатимесячным календарём. В это время даты солнцеворотов приходились на 25 декабря и 24 июня, а равноденствий на 25 марта и 24 сентября.

Перейти на страницу:

Похожие книги

История Греко-восточной церкви под властью турок
История Греко-восточной церкви под властью турок

История Греко-Восточной Церкви под властью турокОт падения Константинополя (в 1453 году) до настоящего времениИздательство Олега Абышко Санкт-Петербург 2004Продолжая публикацию собрания церковно-исторических сочинений выдающегося церковного историка, профессора Московской Духовной академии и заслуженного профессора Московского университета Алексея Петровича Лебедева (1845-1908), мы подошли к изданию одного из его самых капитальных научных трудов, до сих пор не имеющего аналогов в русской церковно-исторической науке.Один из критических отзывов о книге профессора А. П. Лебедева «История Греко-Восточной церкви под властью турок» напечатан в известном научном журнале «Византийский Временник». Приведем заключительные слова из этого отзыва: «Книга проф. А. П. Лебедева заслуживает внимания по одному тому, что представляет первый в русской литературе серьезный опыт подробного изучения судьбы Православной Греческой церкви после завоевания Византии турками. Автор воспользовался для своей цели многочисленной иностранной литературой вопроса, весьма тщательно и критически изучил ее и воспроизводит в своем исследовании эту литературу всю сполна, до мелочей включительно. При этом книга написана ясным и простым языком и вполне пригодна для популярного чтения. Проф. А. П. Лебедев настоящим исследованием удачно пополнил целую серию своих работ по истории Греко-Восточной церкви» (1896. Т. III. С. 680).Заново отредактированная и снабженная необходимыми пояснениями для современного читателя, книга адресована всем интересующимся историей Церкви и историческими путями Православия.

Алексей Петрович Лебедев

Религиоведение
Введение в Ветхий Завет Канон и христианское воображение
Введение в Ветхий Завет Канон и христианское воображение

Это одно из лучших на сегодняшний день введений в Ветхий Завет. Известный современный библеист рассматривает традицию толкования древних книг Священного Писания в христианском контексте. Основываясь на лучших достижениях библеистики, автор предлагает богословскую интерпретацию ветхозаветных текстов, применение новых подходов и методов, в особенности в исследовании истории формирования канона, риторики и социологии, делает текст Ветхого Завета более доступным и понятным современному человеку.Это современное введение в Ветхий Завет рассматривает формирование традиции его толкования в христианском контексте. Основываясь на лучших достижениях библейской критики, автор предлагает богословскую интерпретацию ветхозаветных текстов. Новые подходы и методы, в особенности в исследовании истории формирования канона, риторики и социологии, делают текст Ветхого Завета более доступным и понятным для современного человека. Рекомендуется студентам и преподавателям.Издание осуществлено при поддержке организации Diakonisches Werk der EKD (Германия)О серии «Современная библеистика»В этой серии издаются книги крупнейших мировых и отечественных библеистов.Серия включает фундаментальные труды по текстологии Ветхого и Нового Заветов, истории создания библейского канона, переводам Библии, а также исследования исторического контекста библейского повествования. Эти издания могут быть использованы студентами, преподавателями, священнослужителями и мирянами для изучения текстологии, исагогики и экзегетики Священного Писания в свете современной науки.

Уолтер Брюггеман

Религиоведение / Образование и наука