Читаем Древнерусское предхристианство полностью

Восстановление наименований некоторых солнечных месяцев остаётся спорным. Основой при этом являются их средневековые народные названия. Несмотря на многочисленные различия, среди них можно выделить два смысловых ряда: следы земледельческого и более раннего, солнечного календарей. К первой группе относятся студень, снежень, лютый, сухий, травень, цветень, червень, липень, серпень и т. д. Вторая связана со светосолнечной символикой языка и древними календарными обрядами: про́синец, све́чень, брезозо́р, кре́сень (кресник), *ярь, за́рев, ве́ресень, короче́нь. Именно в ней оказалось более всего искажений средневековой поры, когда названия солнечных со́роков, сроков были перенесены на несовпадающие с ними месяцы юлианского календаря и переназваны.

Празднества солнечного коло представляли собою разворачивающееся от срока к

сроку религиозное предание древних русов – вереницу священных обрядов, от которых была неотрывна повседневная жизнь.[234]В отличие от двунадесяти главных православных праздников, в древнерусском календаре их было всего девять, по числу солнечных сроков. Об этом свидетельствует народная счётная поговорка: «Един Бог, два тавля Моисеевых, три патриарха на земле /…/, восемь кругов солнечных, девять в году радостей, десять Божиих заповедей, единадесять праотец, дванадесять Апостол».[235] Восемь из этих праздников были приурочены к четырем вехам и четырем полувехам солнца, начинали очередной сорокадневный срок, давая ему смысл и название. «Девятой радостью», вероятно, являлся отмечавшийся во время летнего солнцестояния Великдень
– древний «праздников праздник», когда соединялись все годовые торжества в честь почти не заходящего в те дни небесного светила.

Великдень

В средних широтах длительность светового дня в летнее солнцестояние, с 11 июня по 4 июля (стюл. ст.), достигает семнадцати часов и меняется за всё это время лишь на одиннадцать минут. Сложившийся в предхристианскую эпоху народный календарь довольно точно соотносил 12 июня, день св. Петра-солнцеворота с началом солнцестояния, а праздник свв. Петра и Павла (29 июня) с его завершением: «древнерусский люд /…/ день апостолов Петра и Павла считал праздником солнца» и поговаривал: «Пётр и Павел день убавил».[236] Такой счёт был вполне оправдан, поскольку из-за неравномерного движения Земли вокруг Солнца от осеннего до весеннего равноденствия проходит 179 дней, а от весеннего до осеннего 186 дней. Изъятие из счёта пяти дней летнего полугодия почти уравнивало его с зимним.[237] К летнему солнцестоянию было приурочено празднество конца-начала годового круга – Велик-день, включавший в себя пять дней, прибавляемых к 360 счётным.

Крайние даты этого праздника можно определить, отсчитав от дня зимнего солнцеворота (21 декабря, стюл. ст.) 180 дней в прямой и обратной последовательности, что даст период с 22 по 25 июня. Вероятно, чтобы восстановить счётное равенство всех четырёх четей года,

Великдень увеличивали до шести дней, приравнивая время от зимнего до летнего солнцеворота к двум девяностом дней. С этой целью один день изымался из первой четверти года, чтобы весенняя межень солнца совпадала с астрономическим равноденствием 21 марта и падала на 90-й день после зимнего солнцеворота. Однако, если учесть девяностый день, приходившийся на 19 июня и завершавший вторую четверть года, то длительность Великдня, оказывалась равна семи суткам (19–25 июня): трое шли до солнцеворота 22 июня, трое после него.

У Великдня существовало сходство с древними обрядами «междувременья», когда, по определению М.Элиаде, на несколько дней кончается обычная жизнь и начинается двойственное, не идущее в счёт «время хаоса» – «сакральное время». Прарусами дни «конца-начала года» воспринимались, как изъятые из повседневной жизни и потому праздные

(от слов праздь «свобода, избавление» и празнь «досуг, неделание»). Считалось, что в это время вся подземная нечисть (змеи, мыши, крысы) мечутся в ужасе. В Великдень начинались купальские обряды: гряные веселья «шумные, сопровождаемые музыкой», хороводы, мужские ристания, мирские свадебные пиры.1

Перейти на страницу:

Похожие книги

История Греко-восточной церкви под властью турок
История Греко-восточной церкви под властью турок

История Греко-Восточной Церкви под властью турокОт падения Константинополя (в 1453 году) до настоящего времениИздательство Олега Абышко Санкт-Петербург 2004Продолжая публикацию собрания церковно-исторических сочинений выдающегося церковного историка, профессора Московской Духовной академии и заслуженного профессора Московского университета Алексея Петровича Лебедева (1845-1908), мы подошли к изданию одного из его самых капитальных научных трудов, до сих пор не имеющего аналогов в русской церковно-исторической науке.Один из критических отзывов о книге профессора А. П. Лебедева «История Греко-Восточной церкви под властью турок» напечатан в известном научном журнале «Византийский Временник». Приведем заключительные слова из этого отзыва: «Книга проф. А. П. Лебедева заслуживает внимания по одному тому, что представляет первый в русской литературе серьезный опыт подробного изучения судьбы Православной Греческой церкви после завоевания Византии турками. Автор воспользовался для своей цели многочисленной иностранной литературой вопроса, весьма тщательно и критически изучил ее и воспроизводит в своем исследовании эту литературу всю сполна, до мелочей включительно. При этом книга написана ясным и простым языком и вполне пригодна для популярного чтения. Проф. А. П. Лебедев настоящим исследованием удачно пополнил целую серию своих работ по истории Греко-Восточной церкви» (1896. Т. III. С. 680).Заново отредактированная и снабженная необходимыми пояснениями для современного читателя, книга адресована всем интересующимся историей Церкви и историческими путями Православия.

Алексей Петрович Лебедев

Религиоведение
Введение в Ветхий Завет Канон и христианское воображение
Введение в Ветхий Завет Канон и христианское воображение

Это одно из лучших на сегодняшний день введений в Ветхий Завет. Известный современный библеист рассматривает традицию толкования древних книг Священного Писания в христианском контексте. Основываясь на лучших достижениях библеистики, автор предлагает богословскую интерпретацию ветхозаветных текстов, применение новых подходов и методов, в особенности в исследовании истории формирования канона, риторики и социологии, делает текст Ветхого Завета более доступным и понятным современному человеку.Это современное введение в Ветхий Завет рассматривает формирование традиции его толкования в христианском контексте. Основываясь на лучших достижениях библейской критики, автор предлагает богословскую интерпретацию ветхозаветных текстов. Новые подходы и методы, в особенности в исследовании истории формирования канона, риторики и социологии, делают текст Ветхого Завета более доступным и понятным для современного человека. Рекомендуется студентам и преподавателям.Издание осуществлено при поддержке организации Diakonisches Werk der EKD (Германия)О серии «Современная библеистика»В этой серии издаются книги крупнейших мировых и отечественных библеистов.Серия включает фундаментальные труды по текстологии Ветхого и Нового Заветов, истории создания библейского канона, переводам Библии, а также исследования исторического контекста библейского повествования. Эти издания могут быть использованы студентами, преподавателями, священнослужителями и мирянами для изучения текстологии, исагогики и экзегетики Священного Писания в свете современной науки.

Уолтер Брюггеман

Религиоведение / Образование и наука