• Теперь обратите внимание на себя, наблюдающим за собой. Отпустите ту часть себя, которая медитирует. Ту часть себя, которая непременно старается медитировать как можно лучше, как можно правильнее. Отпустите часть себя, пытающуюся что-то изменить или заставить что-то случиться. Все и без того идеально. Вам абсолютно ничего не надо делать, только смотреть и расслабляться.
• Понаблюдайте за наблюдателем. Это тот, кто постоянно комментирует и оценивает ваши достижения в жизни (и их отсутствие). Проследите, как он пытается вас зацепить. Имейте в виду, что, когда ему это не удается, он вполне может сменить курс и начать забрасывать вас комплиментами о вашем прогрессе. Так что если ваш внутренний голос восклицает «Ну ты молодец, только посмотри, как ты сидишь и позволяешь всему быть как оно есть, значит, ты в совершенстве освоил эту технику и готов к более продвинутым медитациям!» или спрашивает «А интересно, а я выгляжу сейчас духовным, достигшим полного единения с природой, то есть таким, каким я себя чувствую?», то просто игнорируйте его.
• Ваши мысли будут постоянно находить способы отвлечь вас. Отметьте и этот факт. Воспринимайте их как муху на стене своего разума — не реагируйте. Когда мы перестаем пытаться все контролировать, в нас возникает новое пространство. Позвольте этому случиться. Это естественное, без усилий, состояние осознанности. Это наша базовая линия перед тем, как ее начнут покрывать мыслями. Нам всем от природы присуща полная осознанность. Мы вовсе не бурные потоки мыслей. Это наше внутреннее спокойствие. Океан покоя. Наслаждайтесь этой легкостью.
• Когда будете готовы, сместите фокус внимания на свое тело и на то, как оно дышит. Сделайте несколько глубоких вдохов и, опять же, когда будете готовы, откройте глаза.
Эта медитация может погрузить вас в состояние глубокой релаксации, поэтому, как закончите, не стоит сразу садиться за штурвал самолета или стрелять по мишеням. Дайте себе немного пространства и времени, чтобы ваши чувства вернулись в обычное состояние.
Расскажу вам известную дзен-историю о профессоре университета, пришедшем в гости к мастеру дзен-медитации. Они садятся пить чай, и профессор заводит разговор о концепциях дзен и медитации. Пока профессор говорит, мастер молча наливает чай. Он наполняет чашку гостя до краев, но продолжает лить. Профессор наблюдает, как чай разливается по столу, и, в конце концов не выдержав, восклицает:
— Да что ты делаешь? Чашка уже полна, ты зря разливаешь чай!
А мастер дзен отвечает:
— Вот и твой разум полон, в нем больше ни для чего не осталось места. Пока ты не очистишь его, все, что я тебе скажу, также будет растрачено зря.
В основе практики дзен лежит искусство «ум без ума» (мусин[7]
). Никакой разум неспособен очиститься и отпустить мысль о том, что, как нам кажется, мы обо всем знаем, чтобы мы всегда были готовы взглянуть на жизнь под свежим углом. Разум эксперта закрыт, а разум новичка открыт и любопытен. Знаменитый корейский мастер дзен Сунг Сан называл это умом «не знаю». Это противоядие от апатичного настроя под лозунгом «плавали, знаем, вот даже футболка есть», который лишает нашу жизнь изюминки, цвета и волшебства. Это одна из самых действенных практик, ведь если наш разум уже забит грудами предвзятых идей, то мы ограничиваем свою жизнь, делаем ее уже написанной книгой. Это порождает в нас скуку и гнетущее впечатление, будто ничего нового уже не случится, и вызывает разъедающее недовольство жизнью. Получается ад в раю, так как уже ничто на свете не может нас впечатлить; наши запросы и вкусы становятся все более конкретными, и мы постоянно ищем что-нибудь новенькое, что могло бы заинтересовать и развлечь нас. Мы забываем о том, что известно каждому, кто сталкивался со смертью: чудо и радость жизни заключаются в самых простых вещах, моментах и действиях. Сохраняя и поддерживая в себе ум новичка, мы получаем доступ к безграничной энергии и не теряем интереса к жизни. И что самое важное, благодаря этому настрою в нас продолжает жить ребенок.