Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха

Как сказано в тексте «Сутра, в которой доходчиво объясняется таковость»:

Шарипутра, те, кто медитирует, сохраняя однонаправленное самадхи таковости на протяжении времени, необходимого для щелчка пальцами, накапливают больше заслуг, чем те, кто слушает учения на протяжении целого эона. Поэтому, Шарипутра, если другие спросят твоего совета, учи их снова и снова практиковать однонаправленное самадхи.

В тексте «Украшение сутр махаяны» сказано:

Медитация на естественном состоянии ума не может не принести пользы.И точно так же учения сугат не могут не принести пользы.Если бы было возможно реализовать окончательный смысл, лишь слушая учения, то медитировать не было бы смысла.Если бы было возможно медитировать, не слушая учения и не размышляя о них, то в учениях не было бы смысла.

Понимая это, Кхьенце Чокьи Лодро всегда советовал другим: «Несмотря на то что в наши дни колесница активности Дхармы – строительство и изготовление символов, издание священных текстов, получение, дарование посвящений и передач и так далее – всё ещё вращается, сейчас самое важное – это практиковать медитацию приближения и осуществления». И даже когда во второй половине своей жизни его активности набрали небывалый размах, практически ежегодно он проводил зиму и весну в строгом ретрите, выполняя практику приближения и осуществления.

Он не испытывал ни малейшего интереса к восьми мирским заботам, а также не позволял себе заносчивого поведения. Он никогда не стремился снискать славу и известность. Он всегда вёл себя исключительно скромно и старался ничем не отличаться от обычных учителей. Ни разу он не напускал на себя вид «великого ламы».

Он непрерывно выполнял практику традиции махаяны, подразумевающую тренировку ума. Его великое сострадание приводило к нему за благословением тех, кто был тяжело болен или ранен в бою, и каждый раз, когда его об этом просили, он проводил церемонию освобождения умершего.

Кхьенце Чокьи Лодро часто давал своим ученикам один и тот же совет: «Если вам не удастся взять свой ум под контроль, обуздав его отречением и состраданием, которые можно развить лишь тренировкой ума в бодхичитте, направленной на помощь другим, все попытки обрести высочайшее воззрение махамудры и дзогчен никуда вас не приведут. Предварительные практики – важнейший аспект пути!».

Он привёл своё сострадание к совершенству. Стоило людям, чьё сердце очерствело или изначально было безразличным к другим, как это случается с теми, кто был рождён в богатых семьях, просто посмотреть ему прямо в глаза, как в их сердцах зарождалась такая искренняя преданность к нему, что в их уме сразу же разворачивался процесс трансформации. Любой из таких людей моментально ощущал веру в Ринпоче. Однако когда он давал публичные учения, то умел воздерживаться от слёз и вообще от любых проявлений эмоций, которые могли бы продемонстрировать его отношение к страданиям существ в сансаре. Вот так усмирял существ трёх миров Кхьенце Чокьи Лодро.

В возрасте семнадцати лет во время посвящений из цикла «Собрание тантр» Чокьи Лодро не сделал ни одной ошибки, выполняя необходимые ритуалы (хоть иногда делал это в слегка игривой манере), – подносил субстанции посвящения к разным энергетическим центрам тела и выполнял соответствующие мудры. Присутствовавший на посвящениях Шабдрунг Ринпоче Таши Гьяцо был восхищён:

– Этот Владыка Дхармы никогда не отвлекается и никогда не делает ошибок, как можно сравнивать его с ровесниками?!

Я часто слышал, как Чокьи Лодро советует своим ученикам: «Если ещё не получили сущностные наставления, то хотя бы практикуйте в соответствии с объяснениями практики концентрации на выбранном объекте, каким бы он ни был!». Сам он именно так и делал.

В своих записях по поводу получения устной передачи «Сокровищница драгоценных наставлений» Кхьенце Чокьи Лодро признаётся: