Культурно-историческая теория развития психики и личности[90]
, которая разрабатывалась Л.С.Выготским и его последователями в 20–30-х годах прошлого века, – одна из наиболее проработанных и научно обоснованных, так как имеет дело с внешними проявлениями психики и среды, в которой она возникает и развивается. Подход Выготского рассматривает социальную среду как главный источник развития психики человека, изучает становление личности от состояния ребёнка до состояния взрослого человека, в процессе которого он взаимодействует и сотрудничает с другими людьми и социальными группами.По Выготскому, мышление, восприятие, память и другие психические функции развиваются через этап внешней деятельности, где культурные средства имеют предметный вид и психические функции действуют внешне, интерпсихически. Но по мере отработки деятельность психических функций интериоризируется, переходит из внешнего плана во внутренний, становится интрапсихической.
В соответствии с данной теорией, психическое развитие происходит ступенчато, через преодоление личностных кризисов. Ребёнок как природное существо преодолевает кризис взаимодействия с социумом, принимая на себя определённые социальные ограничения, после чего на сцене появляется социальная личность, которой свойственны свои психические способности. Следующий кризис, уже внутренний, преодолевается путём выделения различных форм и способов мышления внутри самой психики, что открывает почти неограниченные возможности для психологического и личностного роста. Весьма важно, что Выготский и его последователи приходят к идее, что развитие психики связано с её внутренним расщеплением и объединением вновь в личность с уже более сложной структурой.
Теория Выготского и представителей его школы актуальна при изучении развития личности и сегодня, но она не учитывает специфику сознательных процессов в современной постановке этой проблемы. Феномен сознания в те годы представлялся менее проблемным, чем сегодня. Лишь с развитием нейробиологии и информационных технологий стало понятно, что сознание представляет собой значительно более сложный фундаментальный феномен природы, чем казалось раньше.
Работы таких философов, как Д.Чалмерс[91]
, Т.Нагель, Дж. Серль и многие другие, раскрыли подлинную проблему сознания, которая пока не поддаётся научному описанию, а само сознание не может быть воссоздано известными нам техническими способами. Ожидания научного сообщества начала и середины XX века в этой области были связаны с тем, что сознание окажется таким же «податливым» для изучения предметом, как, например, электричество или электромагнетизм. Предпосылки в области развития техники вселяли надежду на изобретение искусственного человека в обозримом будущем, а нейронаука должна была выявить элементы «души» в мозге человека. Но оказалось, что, хотя нейроны представляют собой автоматы, работающие по известным математическим принципам, выполняя простое условие «если… то…», тем не менее совершенного неясно, как работает весь «аппарат» в системе «мозг – мир».Для объяснения сознания должно быть «что-то ещё», кроме вычислений, совершаемых нейронами или микросхемами. Поэтому начиная с середины XX века и до настоящего времени появилось множество теорий сознания, учитывающих, что, возможно, материалистическая картина мира не полна. Это и натуралистический дуализм Чалмерса, и панпсихизм Дж. Тонони, и реакция Д. Деннета, стремившегося защитить материалистические представления, и многие другие теории.
В этом смысле, оглядываясь на теорию сознания Выготского – Леонтьева и на другие теории, возникшие с конца XIX до начала второй половины XX века (У.Джеймс, З.Фрейд, К.Левин, У.Штерн, А.Маслоу и др.), можно заключить, что для всех перечисленных исследований проблема сознания стояла иначе, чем она сформулирована сегодня. Кроме того, эти исследователи, за редким исключением, не рассматривали проблему как эволюционную, то есть в её динамике от животного к человеку. Поэтому данные концепции мы не будем рассматривать в этом ключе.