Феноменология духа

Итак, согласно своему объективному смыслу, принцип развития, развернутый в «Феноменологии духа», требовал, чтобы, приступая к изложению собственной системы философии, автор ее признавал свою работу закономерным продолжением совокупных усилий его предшественников. В то же время «абсолютный идеализм» Гегеля с необходимостью толкал его к изображению собственной философской системы в виде «конечного итога», «заключительного резюме» всего исторического развития философского знания и даже, — поскольку философия была для него высшим результатом и целью действительного исторического движения, — в виде «завершения» всемирно — исторического развития вообще.

Гегель считал, что до него не было подлинной науки (так он называл спекулятивную философию), ибо вплоть до появления шеллингианской «философии тождества» ни один из философов но смог добраться до точки зрения «абсолютного тождества» субъекта и объекта как исходной и первоначальной. Даже Кант и Фихте не дошли, по его мнению, «ни до понятия, ни до духа,

как он есть в себе и для себя, но только до духа, как он есть в отношении к другому» Что же касается Шеллинга, выдвинувшего впервые в истории философской мысли точку зрения «абсолютного тождества», то он не смог последовательно развить из нее целостную систему. Поэтому он остановился на этом исходном пункте, который является лишь «началом» науки, ее «возможностью», но отнюдь не действительным осуществлением ее.

По мнению Гегеля, в философии Шеллинга существовал разрыв между истинным содержанием науки и «неистинным» способом его постижения, принципиально чуждым научному содержанию. В качестве содержания науки выдвигалось «абсолютное понятие» («абсолютное тождество» субъекта и объекта). Способом же, которым Шеллинг пытался постичь это содержание, была у него «интеллектуальная интуиция» — т. е. нечто противоположное понятию. Иными словами, у автора «Системы трансцендентального идеализма» «абсолютная действительность» изображалась «недействительным образом» [6]. «Интеллектуальная интуиция» могла быть только «непосредственным созерцанием» «абсолютного тождества», но никак не его научным пониманием. А это означало, что, по существу, точка зрения «абсолютного тождества» не была еще ясна самой себе и отнюдь не могла претендовать на истинность. Ибо «только в понятии

истина обладает стихией своего существования» ³.

Гегель полагал, далее, что поскольку исходный принцип шел — лингианской философии не был развит, т. е. не получил соответствующей (понятийной) формы, эта философия серьезно грешила формализмом. То, что Шеллингу и его последователям представлялось как «развитие» формы науки, на самом деле было «бесформенным повторением одного и того же»⁴. Идея, «сама по себе, быть может, и истинная», фактически превращалась в готовую формулу, в которую втискивались все явления действительности. И шеллйнгианское «абсолютное тождество» выдавалось тем самым «за ночь, в которой, как говорится, все кошки серы» [7]

. Формализм, против которого столь решительно выступал Шеллинг, возродился в его собственной философии, ибо он не учел, что форма (у Гегеля — логическое развитие исходного принципа) столь же существенна для науки, как и содержание. И дабы избавиться от формализма, было совершенно необходимо, чтобы «познавание абсолютной действительности» (т. е. «абсолютного тождества» субъекта и объекта) полностью уяснило себе свою собственную природу[8]. Следовательно, умозаключает Гегель, и здесь задача состоит в том, чтобы осуществить «самопознание» философии, т. е. познание точки зрения «абсолютного тождества».

Неясная самой себе, эта точка зрения была, согласно Гегелю, тем более непонятна «обыкновенным смертным», неспособным к требуемой Шеллингом «интеллектуальной интуиции». Однако пока она остается достоянием немногих, она будет носить «форму недействительности»[9]. «Лишенная такой действительности, наука есть лишь содержание в качестве е — себе[-бытия], цель,

которая есть пока лишь нечто внутреннее, не в качестве духа, всего лишь духовная субстанция»[10]. Поэтому, коль скоро сторонники этой точки зрения хотят создать действительную науку, они должны проложить к ней дорогу для массы «обыкновенных смертных», для их обыденного сознания, руководствующегося «пошлым» рассудком.

Но для того чтобы осуществить эту задачу, необходимо придать возникающей науке форму, доступную рассудку. А это значило бы создать «лестницу», по которой каждый индивид, руководствующийся «обыденным рассудком», мог бы при желании подняться до научной точки зрения. Причем лестница должна быть указана индивидууму, приступающему к науке, не «вне него», а «в нем самом». Тем самым была бы показана «причастность» индивидуального «самосознания» «духовной субстанции», внутренняя связь «субстанции» и «самосознания».