Глобальный капитал. В 2-х тт. Т. 1

Реакцией на эти гегемонистские практики и методологии становится стремление уйти от них в иной мир. И если тотальная гегемония глобального капитала объявляется атрибутом «западной цивилизации», то вполне закономерным становится стремление и социального практика, и его интеллектуального коллеги противопоставить ему иные цивилизационные устои и предложить своему социуму иной - не «западный» путь. Так рождается вполне закономерное пространство идей «восточных», «евразийских», «русской» и иных цивилизаций. Сторонники этих идей становятся тем более популярны, чем более экспансия глобального капитала стремится распространиться на те социальные пространства, которые последний считает «периферией», и граждане которых не хотят смириться с этой участью. Типичной альтернативой в данном случае становится поиск альтернатив в том прошлом, где и когда данные общества не были подчинены этой гегемонии. Так возникает несущий мощный консервативный дискурс акцент на стабильности, самоценности и т.п. особых социумов-цивилизаций, которые должны быть сохранены в своей самобытности. В нашей стране этот тренд оборачивается развитием идей «русской» (возможны варианты: евразийской, советской.) цивилизации, для которой, с точки зрения этих авторов, характерны такие отличные от «запада» атрибуты как «державность», «соборность», «духовность» и т.п. (к анализу этой проблемы мы вернемся в постскриптуме ко второй части).

Но - нарочито повторим этот тезис - в мире есть и иные практики -те, где хотя бы частично снимается господство социального отчуждения. И потому есть и иное идейно-культурное бытие. И иные философские взгляды тех, кто занят рефлексией и саморефлексией в рамках этого бытия. Находясь в силу этой включенности в альтернативную практику во многом вне поля, подчиняющего человека глобальной гегемонии капитала, нам удается оказаться вне власти мороков и увидеть то, что скрыто от взора индивидов, не способных к критическому взгляду на современное общественное бытие.

Эти альтернативные общественные практики многообразны. И критические взгляды на существующее общественное бытие и господствующее общественное сознание различны. Авторы этого текста не претендуют на «истину в последней инстанции». Мы всего лишь стремимся показать, как выглядит с точки зрения школы критического марксизма (стоящей в силу включенности в альтернативные практики вне власти манипуля-тивных систем) тот цивилизационный подход, который оказался инкорпорирован современной идеолого-политической системой как адекватная ей модель философского самосознания.

Оставим в стороне полемику с авторами, считающими, что всемирная история - это тот предмет, где какие-либо обобщения неуместны, и задача ученого (в данном случае именно и исключительно историка) состоит не в поиске неких общих объясняющих концептов и/или «универсальных закономерностей» бытия (то ли формаций, то ли цивилизаций), а в добросовестном изучении и описании исторических процессов. Этот позитивный взгляд на историю столь же важен, сколь и ограничен (во всяком случае, с точки зрения социального философа), и рассмотрим критику формационного подхода с позиций философии цивилизаций.

«ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЕ» ОСНОВАНИЯ

ФИЛОСОФСКОГО ОСМЫСЛЕНИЯ ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА:

К ВОПРОСУ О «СВОЕОБЫЧНОСТИ» РЕЛИГИЙ

И «УНИВЕРСАЛИЗМЕ» РЫНКА

Прежде всего напомним: цивилизационный подход гораздо менее гомогенен, нежели марксизм, и представлен спектром принципиально различных подходов. Мы не хотим повторять весьма удачный, хотя и поневоле краткий анализ основных работ, принадлежащих к этому течению, данный в работах В.Ж. Келле, и потому ограничимся выделением лишь некоторых инвариантов, отбросив «грубый», «вульгарный» вариант этой методологии (в последнем случае имеются в виду авторы, волей-неволей сводящие все проблемы общественного бытия к противостоянию единственно-подлинной - Европейской - цивилизации и всех остальных нецивилизованных народов; с такими. авторами надо спорить на политических ристалищах, а не в академических пространствах).

Философские инварианты работ, лежащих в общем и целом в русле цивилизационного подхода, выделить, как мы уже заметили, сложнее. Тем не менее постараемся поработать в этом направлении, предлагая сразу же авторскую версию критики этих положений.

Начнем, пожалуй, с того, что основным полем исследования, поиска и выделения особенных черт различных социумов в рамках цивилизационного подхода становятся либо (i) природно-климатические и пространственные различия, либо (2) сферы духовной жизни, причем не столько культуры или идеологии, сколько религии (запомним этот неслучайный акцент). Проблемы общественного технологического развития и смены технологических укладов, различных типов экономических систем, социально классового устройства и т.п. в рамках цивилизационного подхода разрабатываются в гораздо меньшей степени.

0 первом течении сторонников цивилизационного подхода - ниже. Рассмотрим прежде всего акцент на религии как, пожалуй что, господствующий в настоящее время среди философов истории.