Читаем Идолы театра. Долгое прощание полностью

Возьмем Украину как наиболее близкий нам кейс. На Украине развернулась системная либеральная критика российской модели «тоталитарного» знания, основанная на апроприированном правым дискурсом марксизме. Чисто левой идеи в моноэтнических регионах не было и быть не может. Украинские левые, со всей очевидностью повторяя анти-хайдеггерианство европейских левых, склоняются к неолиберальному постмодерну, в «пакет» которого уже-вписан неонацизм как контент и средство. Они утверждают, что в России сложилась парадигма знания, основанная на фундаментальном и непреложно истинном, присутствующем, Dasein/Mensch раннего Хайдеггера[86]

: коллективном переживании традиции как архетипа, якобы приводящего к массовому фашистскому психозу. По их мнению, Хайдеггер оказал огромное влияние на православную эсхатологию, придав православию не свойственный для мировой религии вид этнофилитической ереси. В свою очередь, Хайдеггер интерпретируется в обработке Дугина, а Дугин политизируется, замыкая круг. Так, украинские левые приходят к идее русского «шизофашизма» как имплицитной тенденции, не замечая того, что сами уже
являются частью фашизма и нацизма, включённого в глобальный мир.

Отметим, что в русском традиционализме не наблюдается абсолютного культа Хайдеггера: он уравновешивается советским марксистским наследием. Кроме того, традиции еще не проникли в политическую сферу, хотя на фоне засилия глобализма это было бы единственно верным шагом. Традиции все еще остаются духовным достоянием, а политические элиты России – весьма буржуазны. Усиление традиционализма в политике, при наличном критическом мышлении, только помогло был нас цивилизационно скрепить, оставляя интернационально открытыми, благодаря памяти СССР, всему миру. На этом фоне чисто консервативные мысли Дугина не являются массовыми и принадлежат к достаточно узкому элитарному кругу философов, хотя его идея «темного Логоса», или «темного подрядка» сил небытия (материи и либерализма), имплицитно присутствующего в русской цивилизации[87]

могла бы быть интересной в свете диагностики неонацистских психозов на Украине.

Украина, оставаясь частью русской цивилизации, по отношению к России выполняет функцию её негативного хтонического начала, её «тёмного Логоса». Это почти терратология – мифология чудовищ, порожденных Землей (у Дугина – водой, что не отменяет нашей семантики). Выражаясь языком Ж. Дюрана и А. Дугина, Украина функционирует в стилистике драмы – смены противоположных элементов: счастья и страдания, жизни и смерти, побед и поражений, мужского и женского, – но с выразительным уклоном в архетипный режим ночи, феминности и смерти – культа страдания. Этот режим в чистом виде называется «мистический ноктюрн»[88]

. Синтетический характер ментальности Украины между светом и тьмой, Востоком и Западом, Россией и Европой, позволяет считать Украину промежуточным звеном: не чистым днем (диурном), с его преодолением смерти при помощи света, коим является Россия, и не чистой ночью (ноктюрном, культом смерти, свойственной для заката Европы). По отношению к русскому диурну – это фаустовский ноктюрн. По отношению к европейскому ноктюрну – это русский диурн. Так формируется режим воображаемого – синтетический ноктюрн, модель ветреной и коварной возлюбленной, с ее сменой партнеров с одного на другого, в зависимости от ситуации. Преодоление национализма на Украине – это хирургическая операция по расшивке – изъятию темного Логоса из глубин собственного бессознательного, подобное отрубанию больного органа, это – радикальный разрыв символической цепочки мести, реванша и страданий. Только там можно понять войну с самой войной не как военный пацифизм, а как Воскресение, как преодоление смерти.

Выживание традиции требует от нас пересмотра классических оппозиций: «левое – правое», «универсализм – цивилизационизм». Современное мышление «болеет» воображаемыми оппозициями, которые ему приписывает глобальный мир. Искусственое продление этих оппозиций является частью его перезагрузки. Так, глобализм апроприирует цивилизационизм как свое «правое» крыло, а универсализм – как свое «левое» крыло. Как только универсализм и партикуляризм наполняются либеральными коннотациями, они существенно обедняются. Они лишаются духовной глубины и рационального охвата. Универсализм вырождается до космополитизма, а традиционализм – до национализма в составе мультикультурализма.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Теория культуры
Теория культуры

Учебное пособие создано коллективом высококвалифицированных специалистов кафедры теории и истории культуры Санкт–Петербургского государственного университета культуры и искусств. В нем изложены теоретические представления о культуре, ее сущности, становлении и развитии, особенностях и методах изучения. В книге также рассматриваются такие вопросы, как преемственность и новаторство в культуре, культура повседневности, семиотика культуры и межкультурных коммуникаций. Большое место в издании уделено специфике современной, в том числе постмодернистской, культуры, векторам дальнейшего развития культурологии.Учебное пособие полностью соответствует Государственному образовательному стандарту по предмету «Теория культуры» и предназначено для студентов, обучающихся по направлению «Культурология», и преподавателей культурологических дисциплин. Написанное ярко и доходчиво, оно будет интересно также историкам, философам, искусствоведам и всем тем, кого привлекают проблемы развития культуры.

Коллектив Авторов , Ксения Вячеславовна Резникова , Наталья Петровна Копцева

Культурология / Детская образовательная литература / Книги Для Детей / Образование и наука
Семь светочей архитектуры. Камни Венеции. Лекции об искусстве. Прогулки по Флоренции
Семь светочей архитектуры. Камни Венеции. Лекции об искусстве. Прогулки по Флоренции

Джон Рёскин (1819-1900) – знаменитый английский историк и теоретик искусства, оригинальный и подчас парадоксальный мыслитель, рассуждения которого порой завораживают точностью прозрений. Искусствознание в его интерпретации меньше всего напоминает академический курс, но именно он был первым профессором изящных искусств Оксфордского университета, своими «исполненными пламенной страсти и чудесной музыки» речами заставляя «глухих… услышать и слепых – прозреть», если верить свидетельству его студента Оскара Уайльда. В настоящий сборник вошли основополагающий трактат «Семь светочей архитектуры» (1849), монументальный трактат «Камни Венеции» (1851— 1853, в основу перевода на русский язык легла авторская сокращенная редакция), «Лекции об искусстве» (1870), а также своеобразный путеводитель по цветущей столице Возрождения «Прогулки по Флоренции» (1875). В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

Джон Рескин

Культурология