Йога, смерть и учение Карлоса Кастанеды

В момент максимального присутствия для нас открыты две дороги. Если мы действуем, то изменимся, а если устранимся от действия, тогда, по выражению Мераба Константиновича Мамардашвили, застрянем в несделанном. Застрянем, чтобы потом всю жизнь грызть себя, думая об упущенном шансе и пытаясь найти жалкие оправдания тому, что медлили, когда надо было действовать. Словно Сизиф, мы будем катить в гору один и тот же камень, и у самой вершины он всегда будет срываться, чтобы бессмысленный наш труд не закончился никогда.

Однако хоть в прошлое и нельзя вернуться, а всё же с несделанным можно встретится второй раз. Оно зачем-то напоминает о себе непроизвольными воспоминаниями, каждое из которых развёртывается в три этапа.

Сначала возникает неясное чувство, бесформенный импульс – скажем, смутная тревога. Затем из него рождается внешний облик события: к примеру, диалог или чьё-то лицо. Потом наступает третья стадия – стадия реакции. Наше тело – в особенности голова, плечи, горло, грудь, солнечное сплетение, живот – напрягаются. Чтобы убрать неприятное состояние, мы совершаем какие-то действия во внешнем мире – съедаем конфетку, чтобы заесть горе, выпиваем водки, чтобы его запить, идём бить морду соседу, чтобы отомстить за оскорбление.

Некоторые люди прерывают процесс развёртывания на первой стадии. Подавляя проявления несделанного в зародыше, они говорят, что «ограничивают себя». Другие же, напротив, дают развёртыванию дойти до конца и полагают себя «свободными» и «не обусловленными». Ни те ни другие, однако, не становятся счастливее или умнее. Несделанное

остается не сделанным и давит, как прежде.

О любителях ограничивать себя дон Хуан, учитель Карлоса Кастанеды, говорит, что они занимаются самым злостным видом самопотакания. Верят, что совершают подвиг, а на самом деле лишь углубляются в созерцание своего величия и дают пищу чувству собственной важности[3]. А про «свободных» и «не обусловленных» 2500 лет назад верно рассудил древнегреческий философ Сократ, назвав их действия «уступкой удовольствию»[4]. «Такие люди, – говорил он, – потакают себе, поскольку не способны оценить последствия этой уступки». То есть, проще говоря, по собственной глупости.

Дверь в несделанное приоткрывается между первой и второй стадиями. Там мы должны остановить развёртывание: к примеру, сохранить в душе смутную тревогу и дать ей жить в нас столько, сколько ей заблагорассудится. При этом мы обязаны функционировать так, словно ничего не происходит. И лишь тогда изменение, которое нёс в себе привилегированный момент жизни, всё же сможет произойти в нас.

Но теория развёртывания – это только начало. Навык остановки между первой и второй фазами нужно использовать в жизни. Он взращивается попытками и неудачами. Существуют, правда, системы специальных упражнений, которые либо развивают этот навык напрямую, либо создают плодородную почву, на которой ему легче взрасти. К ним относятся «психонетика» Олега Бахтиярова и система практики поз йоги, описанная в этой книге.

Если перебирать стадии развёртывания в обратном порядке, то мы придём к тем словам, которыми, описывая нашу жизнь, пользуется Мераб Константинович. Он говорит, что понять что-то можно лишь тогда, когда ты «утемнишься» по отношению к тому, что тебе нужно понять. Когда накопишь собственный труд в тени или в корнях, которые не видны другим людям. «Внутренней химии надо дать время повариться», – так выражается он.

«Пусть пройдет время, помолчи, дай этому покрутиться, повариться, потому что без варения, медленного варения ничего не бывает»[5].

Хоть время варения и равно времени задержки на первой стадии, однако освобождение от гнёта несделанного – не выверенный кулинарный рецепт. Срок готовности этого блюда не может быть известен заранее. И гарантий на успех вам никто не даст. К примеру, в возрасте 4–6 лет я получил какое-то мощное впечатление, связанное с компьютерными играми. С тех пор прошло уже лет 30, но разобраться с этим несделанным я не могу и по сию пору.

Каждый год с начала лета и до осени мной овладевает состояние, подобное состоянию наркомана, которого лишили дозы. По иронии судьбы, эти расстройства связаны с игрой под названием Diablo («Дьявол»)[6]. Я чувствую сильное эмоциональное возбуждение, которое быстро превращается в конкретные образы. Например, образы красивых доспехов, которые я могу достать для своего героя – своего компьютерного «второго я». Образы переходят в действия – поход в магазин, покупка игры, приключения и сражения в компьютерном мире, обретение желаемого виртуального имущества.