Исихазм для современников

Ты, сладчайший Иисусе, не являешься ни исключительно различным, ни простым, ни постижимым, ни непостижимым, ни страшным, ни кротким, но то тем, то другим, чтобы таким образом возможное изменение ума не могло нисколько склониться к одному из тварных предметов, дабы он мог созерцать Тебя, пребывать в Тебе и наслаждаться Тобою. Хотя вообще невозможно достичь предела Божественного, как безначального и безконечного, но через приближение к Тебе, Боже, посредством очищения от мысленной тьмы и созерцания Твоей красоты, можно достигать все более ясных и светлых видений того, что Тебя окружает, и подобным образом обоживаться. Ты вводишь ум, законно очищенный, в самую Божественную сокровенную непостижимость, покрывающую Тебя, ведя созерцающий ум от славы в славу. Любовь

Твоя сверхъестественным влечением привлекает к Себе тех, кто созерцает Тебя. Поэтому они неизбывно содержат Тебя в уме, находясь в состоянии восхищения от Твоей неизреченной красоты и премудрости

2. Практическое созерцание

«Горе тем, кто не через Иисуса Христа приходит к созерцанию Отца, не наслаждается таинственно и духовно откровением, не избегает позора страстей, не нашел закона истинного упокоения и умной жизни и не познал его».

Прп. Каллист Ангеликуд

Мысленная брань, как военное сражение, требует решительности и душевного устроения. Естественно, она нуждается в оборонительном оружии – молитве, в военачальнике – рассуждении, в наблюдателях – внимании, свете Солнца правды – Христе и подобающем месте для сражения – священном и безмятежном безмолвии. Ибо говорит Бог: «Согрешил? Умолкни», – чтобы ум, опомнившись и вернувшись в свое естественное состояние, познал, в чем он согрешил, возрыдал и, осудив себя, начал бы восходить к Богу, радующемуся о его обращении к раскаянию. Потому что Бог с любовью взирает на безмолвного, а по словам Василия Великого «безмолвие является началом очищения души», также Григорий Богослов нарек его «обоживающим».

Раскаяние есть действительно начало духовной жизни, а завершение ее – оживление духа, в котором проявляется неомраченное Божественное познание. Суетная жизнь есть причина омрачения души и, как следствие, отступничества ее от Бога и незнание Его, что есть смерть души. Поэтому телесно живущих называют мертвыми из-за их отдаления от Бога, которое произошло из-за привязанности к мирским вещам. Сам Господь говорит: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов», называя мертвецами живущих по-мирскому и слившихся с миром.

Именно несуетная и безмолвная жизнь является началом умного света и просвещения ума и, следовательно, обращения к Богу и познания Его, что Господь и нарек Жизнью вечной. Причастившиеся такой Жизни получают Ее от Духа Святого, ибо Он есть Дух животворящий. Поэтому познающий Бога в жизни своей обладает Духом Божиим. Познание Бога является дивным плодом безмолвной жизни и приятие Духа есть следствие безмолвия, которое суть великое обоживание и условие подаяния Духа Святого.

Безмолвие – это удаление от чувственного и стремление к умопостигаемому, почему оно и является приближением к Богу. Трудно избежать опасности греха тому, кто оказался среди мира или, точнее, в среде демонов. Ибо велика и жестока ведомая демонами война, которая находит себе опору в чувственном и видимом. Для тех же, кто утвердился вдали от чувственного и силится отделить себя от всего видимого восприятия, накал этой войны виден более четко и ясно, чем во тьме мысленного сражения среди мира. Весьма трудно превозмочь войну демонов в миру, поэтому пустыня есть прибежище для тех, кто желает избежать хитросплетенной сети и козней демонов. Успокоившись в бегстве от мира и в безмолвии, они достигают очищения от грехов, обращая ум всецело к Богу, просвещающему такой обращенный ум благодатью и сообщающему ему совершенство.

Так как истинное безмолвие является началом очищения, то оно обоживает ум и является верным путем для тех, кто устремляется взойти к Богу. Оно позволяет сначала увидеть и распознать хитрости и коварные нападения врага душ наших и научает противостоять им духовно, с рассуждением и мудростью. А затем возводит ум к Божественным осияниям и просвещению, соединяя его неизреченно с Богом и всецело обоживая его. Безмолвие приобщает душу к Божественной и сверхъестественной Любви в духовной славе и, следовательно, к искренней Любви к ближнему.

Обоживающий покой дает возможность уму созерцать не сущность Бога, а то, что вокруг

Бога, поэтому только человек, стяжавший безмолвие, имеет возможность исполнить заповедь Духа Святого: «Приступите к Нему и просветитесь». Потому и повседневная смерть относится лишь к устремляющимся к новому познанию, превосходящему прежнее, к тем, которые каждый день отвергают самих себя, духовно обновляющимся и возрождающимся.