Читаем Исследование Апокалипсиса полностью

Доапокалиптические страницы Нового Завета повествуют о посланце и сыне божьем, который приносит людям новую этику и твердую надежду на спасение. Его не случайно назвали и называют сыном человеческим, ибо он обладает истинно человеческими и человечными чертами. В Откровении же перед нами предстает гигантский сверхчеловек, по существу, вершитель и повелитель мира, божество, равное, а во многом и превосходящее своего отца. Поэтому его обещания вечного спасения становятся еще более весомыми по сравнению с теми, которые давал евангельский Христос, иначе говоря, мифотворец предпринял все необходимые, на его взгляд, меры, чтобы обеспечить себе вечное существование. Понятно, что выигрыш от этого огромен.

Но такого соображения, пусть и очень важного, совершенно недостаточно для понимания грандиозных изменений, которые претерпел образ Христа в Апокалипсисе. Чтобы понять природу и истоки названных превращений, надо отправиться в труднейшее путешествие — к своему детству. В этом путешествии можно обнаружить, что вполне взрослый человек бессознательно продолжает ощущать последствия руководства собой со стороны родителей в годы детства. У многих из них сформировался образ суровых, даже слишком суровых и властных родителей. Наверное, многие из них сами давали повод к проявлению строгости или не понимали, что она нужна, но след от нее оставался на долгие годы, иногда навсегда. Логично допустить, что такие люди предпочитают верить тоже в строгого и даже жестокого Бога, а не в мягкого и прощающего. Строгие, умеющие наказывать, иногда очень жестоко, родители, особенно отец, бессознательно воспринимались как более надежная защита и опора в жизни. Но надо отметить, что те родительские образы, которые являются супер-Эго, выполняя функции внутреннего контролера, могут и не отражать реальных характеристик реальных родителей. Они часто принимают весьма причудливые и искаженные формы и в качестве супер-Эго действуют даже более жестко, чем реальные родители. Упомянутое искажение может иметь место по той же причине: суровый и даже жестокий родитель лучше защитит, чем мягкий и прощающий, поскольку последний может проявить мягкость и прощение по отношению к врагам или неведомым угрожающим силам.

Вымышленный родитель-монстр в бессознательном индивида вполне может соперничать с реальным любящим отцом, образ которого, несмотря на наличие фантастического властителя, никуда не исчезает, а потребность в нем сохраняется. Именно она скорее всего сыграла достаточно активную роль в сотворении образа евангельского Христа. С формированием образа апокалиптического мессии дело обстоит иначе.

Во-первых, он возникает из бессознательных представлений об отце как грозной и разрушительной силе, но в то же время защитнике. Во-вторых, его появление может быть объяснено и тем, что на определенном этапе развития личности ее самообраз рисуется в виде гигантского сверхчеловека, способного обьять всю вселенную. Человек ощущает себя в ее центре, наделенным силой и могуществом, способным карать и прощать. Эти образы, по мнению Дж. Франкла, прототип маниакального состояния, при котором желания и мысли индивида являются для него главными и всесильными, не зависят от времени и места, от законов природы или человеческих законов и правил. Отсюда неудивительно, что фигура космического человека появляется во многих мифах и религиозных учениях.

В западной цивилизации образ космического человека связан с символической фигурой Адама, первочеловека. Существует иудейская легенда, что, когда Бог создавал Адама, он взял сначала по горстке красного, желтого, черного и белого праха земного из четырех сторон света, и, таким образом, Адам «простирался от одного конца света до другого». Когда он наклонялся, голова его была на востоке, а ноги на западе. Согласно другой иудейской легенде, все человечество с самого начала было заключено в теле Адама, то есть, заключена была душа каждого, кто когда-либо будет рожден на земле. Так что душа Адама была «словно фитиль лампы, сотканный из бесчисленных нитей». В этом символе прекрасно отражена идея абсолютной общности всего человеческого существования[58].

В богословии, и особенно в богословской философии, Христа, как уже отмечалось выше, нередко сопоставляют с Адамом, называя первочеловеком в том смысле, что последующие люди будут столь же совершенны и безгрешны, как спаситель. Первое рождение есть рождение природное, вроде первого Адама, прародитель природного человечества, рождение в раздельности и разорванности. Второе рождение есть рождение духовное, считал, например, Н. А Булгаков, вроде Нового Адама, начальника духовного человечества, рождение в единстве. Отсюда можно, как я полагаю, сделать вывод, что в отличие от ветхозаветного Адама, второй, духовный Адам, т. е. Христос, не имеет границ, носит космический характер.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Основы философии (о теле, о человеке, о гражданине). Человеческая природа. О свободе и необходимости. Левиафан
Основы философии (о теле, о человеке, о гражданине). Человеческая природа. О свободе и необходимости. Левиафан

В книгу вошли одни из самых известных произведений английского философа Томаса Гоббса (1588-1679) – «Основы философии», «Человеческая природа», «О свободе и необходимости» и «Левиафан». Имя Томаса Гоббса занимает почетное место не только в ряду великих философских имен его эпохи – эпохи Бэкона, Декарта, Гассенди, Паскаля, Спинозы, Локка, Лейбница, но и в мировом историко-философском процессе.Философ-материалист Т. Гоббс – уникальное научное явление. Только то, что он сформулировал понятие верховенства права, делает его ученым мирового масштаба. Он стал основоположником политической философии, автором теорий общественного договора и государственного суверенитета – идей, которые в наши дни чрезвычайно актуальны и нуждаются в новом прочтении.

Томас Гоббс

Философия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия