В XVIII веке между разговорами (порой напряженными) с тайным Богом посреди домашней рутины и воскресными обрядами и проповедями было достигнуто примирение. Но по мере того, как в первые десятилетия следующего века набирало обороты религиозное возрождение, роль одинокого духовного общения становилась все более сложной и в некоторых контекстах намного более спорной. Выделялись три отдельных вопроса. Первый возник в результате попытки превратить семью, прежде всего буржуазную, в миниатюрную религиозную общину. При самом строгом подходе протестантский дом должен был быть монастырем с коврами, физическим убежищем с удобной мебелью и смешанной общиной, состоящей из мужчин, женщин, детей и слуг. Благочестие должно было практиковаться ежедневно – с основанным на текстах выполнением ритуалов под руководством главы семьи, который совмещал роли духовного и светского лидера. Роль частной молитвы в этом коллективном богослужении становилась все более неясной. Общение с «Отцом своим тайным» было делом одного человека – он подводил духовный баланс и искал обещанной награды. То, как находилась физическая и моральная энергия для перемещения между регистрами одиночного и социального контактов, создавало большую проблему для множества пособий по домашнему вероисповеданию, в большом количестве издававшихся в этот период.
Второй вопрос касался возрождения с 1840-х годов религиозной общины – протестантской и католической, мужской и женской. Впервые за триста лет в Британии вновь появилась сеть монастырей и женских обителей. Их основание вызвало ожесточенную дискуссию по поводу закрытых орденов, недостатки которых в конце прошлого века обобщил Циммерман, а Льюис превратил в готическую мелодраму. Здесь одиночество выступало в качестве не столько реальной практики, сколько предполагаемого злоупотребления. Образ одинокого кающегося грешника, отделенного от его или, чаще, ее семьи, запертого в пустой келье, подвергающегося тайным жестокостям религиозного начальства и Бога, заключал в себе все перекосы обнесенного стеной сообщества. Воображаемая деструктивность одиночества поменяла правила доказывания и обвинения. Все могло быть принято на веру, если только стремящиеся к приватности общины или их зачастую смущенное священноначалие не могли представить альтернативных версий событий.
Опасной силы духовного одиночества касался и третий вопрос. Религиозное возрождение начала XIX века представляло собой партнерство между деноминациями, прежде всего англиканской церковью, и формирующимся демократическим государством. Первым признаком практического сотрудничества стало принятое в напряженный период после наполеоновских войн решение о государственном финансировании масштабной программы по строительству церквей. В 1818 году была предоставлена субсидия в размере миллиона фунтов стерлингов, а спустя шесть лет – еще пятисот тысяч. В годы кризиса парламентской реформы и возникновения чартизма во всех уголках страны строились церкви, создавались новые приходы с более высокооплачиваемым духовенством. Эти инициативы были призваны помочь англиканской церкви выполнять ее традиционную функцию, которой угрожало быстрое расширение городских общин. Более амбициозные планы предусматривали ведущую роль церкви в новом и еще более дорогостоящем союзе с государством в деле поддержания общественного порядка.
Дебаты о пенитенциарной политике, начавшиеся в последней четверти XVIII века, привели в конечном счете к созданию масштабной программы по строительству тюрем; этим занимались правительства периода реформы. Первая типовая тюрьма, открытая в том же десятилетии, что и самые ранние мужские и женские монастыри, была основана на идее одиночного заключения под надзором священнослужителей. Совершая последний свой большой шаг к восстановлению духовной и социальной гегемонии в Британии, церкви опирались на фигуру заключенного, сидящего в одиночной камере и ведущего долгую личную беседу с Создателем.