СОСТАВЛЯЮЩИЕ ДУХОВНОГО КОМПОНЕНТА ИМЕНТАЛЬНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ
В древние времена не было никакого различия между тем, что сегодня мы называем разумом и душой. Греческое слово psykhe, корень слов душа (psyche) и психология (psychology), также означает «душа, ум, дух или самый глубокий опыт человека о себе».
Этот опыт часто бывает «трансперсональным» и «транстемпоральным» — казалось бы, это выходит за пределы нормальных границ пространства и времени. Это измерение духа. В то время как психологи, духовенство и ученые часто обсуждают различия в этих терминах, я считаю, что когда дело доходит до исцеления, люди используют их взаимозаменяемо. Будь то атеист или гуманист, он будет использовать термины ум или психика, в то время как те, у кого есть духовные или религиозные предпочтения, добавят термин душа или дух. Как бы они ни назывались, эти компоненты являются ценными инструментами для исцеления во внутренних сферах нашего существа. Обе дисциплины — психология и религия — как правило, игнорируются в современной медицине. Таким образом, роль разума и духа в исцелении по-прежнему используется слабо.
Тем не менее, есть веские доказательства того, что люди, которые занимаются духовной и религиозной практикой, остаются здоровыми дольше, выздоравливают быстрее и умирают с лучшим качеством жизни, чем те, кто этого не делают. Конечно, при условии, что их убеждения не диктуют им вредное поведение, такое как нанесение увечий, пренебрежение или насилие, и не поощряют чрезмерные духовные (и психологические) страдания от вины, сомнения и догм. Доктор Гарольд Кениг, профессор психиатрии Университета Дьюка, изучал влияниие духовных и религиозных практик на здоровье в течение десятилетий. В своем «Руководстве по религии и здоровью» он рассматривает исследования, показывающие преимущества для здоровья от религиозных традиций или духовных практик. Он выяснил, что доказательства пользы особенно сильны при психических заболеваниях, таких как депрессия, злоупотребление психоактивными веществами, попытках самоубийства, деменции и расстройствах, связанных со стрессом. Существует также много положительных корреляций физического здоровья с духовными и религиозными практиками. Большинство причин обоснованы. Те, кто занимается духовной и религиозной практикой, как правило, избегают вредных веществ (алкоголь, табак, наркотики), занимаются социальным служением и поддерживают активность по жизни, а также молятся — часто в медитативном состоянии, что вызывает расслабление или катарсис. Кроме того, некоторые религиозные верования дают умиротворяющие объяснения боли и смерти, сопровождаемые ритуалами прощения и примирения, что дополнительно смягчает страдания.
Духовные дискуссии в конце жизни особенно важны, когда мы все, независимо от того, имеем ли определенную веру, ищем утешения, когда умираем. Исследования показывают, что духовные ритуалы и капелланские взаимодействия для тех, кто желает этого к концу жизни, повышают качество жизни и удовлетворенность ею. Как и с любой медицинской интервенцией, отрицательные эффекты также возможны. Вред возможен из-за неграмотных или негативных религиозных и духовных убеждений и поведения, таких как обвинение верующего в своей болезни. У меня были глубоко религиозные пациенты, которые признавались мне, что они чувствуют себя виноватыми, что они «не молились достаточно усердно», поэтому они не выздоравливают, некоторые религиозные традиции прямо заявляют об этом. Вред также причиняется в том случае, если религиозная община, на которую человек полагался всю жизнь, не посещает его и не ухаживает за ним во время тяжелой болезни или госпитализации, нарушая неписаный социальный и моральный договор. Независимо от того, религиозны вы или нет, если вы и ваш врач не используете разум и духовную сферу в своих разговорах особенно ближе к концу жизни, вы рискуете упустить возможность для исцеления.