Как жили и во что верили первые христиане

3. В нашем же случае рассказы об исцелениях-вос-крешених и экзорцизмах Иисуса суть вообще явления довольно поздние (они появляются, судя по всему, не ранее 80-х годов), поскольку тот же Павел с его мифологизированным сознанием, верящий в наличие «даров исцелений» (1 Кор 12:28-30), ничего не знает об Иисусе-целителе, на что ученые обратили внимание еще в первой половине XIX века. Правда, в 50-е годы в языкохристианской среде (как и, вероятно, позднее в иудеохристиан-ской) зародилась суеверная практика молитвенных обращений к Иисусу при житейских невзгодах, первое место среди которых, понятно, занимали болезни. Павел неодобрительно намекает на это в 1 Кор 15:19, о чем подробнее будет сказано в 8-м тезисе (пункт 2). Однако куда важнее более раннее свидетельство Дидахе, которое не только не знает Иисуса-целителя, но и исключает в этой жизни саму возможность исцеления, призывая воспринимать как благо любое обстоятельство, выпадающее на долю человека, что прежде всего подразумевает разные, в т. ч. смертельные, болезни, «зная, что без Бога ничего не происходит» (3.10).

4. Ну, а как в таком случае быть с воскресением Иисуса, лежащим в центре апостольского провозвестия (см.: 1 Кор 15:1-14)? Ведь оно безусловно выпадает из естественной истории, где главным законом человеческого бытия выступает закон смертности. Рудольф Бультман отвечает на этот вопрос так: «Рядом с историческим событием Креста стоит воскресение, вовсе не относящееся числу исторических событий».' В свою очередь Эд П. Сандерс в пункте 7 своего перечня «наиболее надежных фактов», связанных с Иисусом, высказывается следующим образом: «После смерти Иисуса его последователи продолжали действовать как участники идентифицируемого движения». " Я же, имея в виду отмеченное выше обстоятельство, высказался бы более предметно. Да, мы в силу методологических соображений не можем говорить о воскресении Иисуса как об историческом событии, но апостольское провозвестие о нем — несомненный факт истории. Более того, у нас нет сколько-нибудь резонных оснований, чтобы ставить под сомнение его начало в день Пятидесятницы 30 года.

5. В связи с этим особую важность приобретает дошедшее до нас в средневековом арабском переводе

* Новый Завет и мифология. Проблема демифологизации но-возаветнго провозвестия. (1941). Пер. с нем. Г. В. Вдовиной. /Бультман Р, Избранное: вера и понимание. — С. 32.

** Сандерс Э.П.,

указ. соч. — С. 26.

(около 941 года) сообщение об Иисусе еврейского историка Иосифа Флавия (37 — около 100 года) из его известного сочинения на греческом языке, написанного около 94 года, «Иудейские древности» (XVIII.3.3). Оно, несомненно, представляется важнейшим внешним свидетельством относительно Иисуса и самого начального христианства. Именно эта арабская версия (ее полный текст и его происхождение будут рассмотрены в 12-м тезисе (пункт 10) признается в отечественной исторической науке аутентичной, в отличие от христианской редакции первой четверти IV века, в которой до нас дошло указанное сообщение на греческом. О смерти и посмертной судьбе Иисуса в ней, согласно Иосифу Флавию, говорится так:

Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, кто стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса.

Ориген (около 185 — 253/254 годы), знакомый с греческим подлинником свидетельства Иосифа

* Цит. по: История древнего мира. Под ред. И. М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И. С. Свенцицкой. — [Кн. 3]: Упадок древних обществ. — М: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1983. — С. 117.

Флавия об Иисусе (Testimonium Flavianum),

указывает, что Иосиф «не верит в Иисуса как в Христа» (Против Целъса, \АТ). Собственно, так оно и есть: Флавий сообщает лишь о получивших начальное распространение рассказах учеников Иисуса о Его воскресении, с которымте только и связывали ветхозаветные пророчества о чудесах, коими будет ознаменовано наступление мессианской эры.

Пятый тезис

1. Дидахе — первохристианский памятник, хорошо известный в древности (I-V века), был предан забвению в Средневековье, будучи вновь открытым в 1875 и изданным в 1883 году. С тех пор он многократно переводился и издавался, число его исследований идет на многие десятки. Тем не менее он до сих пор не имеет общепризнаной атрибуции, и как 130 лет тому назад дата его появления в трудах различных ученых варьируется от «ближе к середине I века»" до «между 120 и 165 годами»' " . Такое положение не в последнюю очередь вызвано охранительной тенденцией, поскольку синагогальный церковный строй, восходящий к апостолам

* Sabatier Р., La Didache ou L’Enseignement des Douze Apo-tres. — Paris: Librarie Fischbacher, 1885. — P. 116,159