Многие критики Лютера справедливо отмечают, что именно Лютер и именно в Вормсе пересек границу между прежним и новым представлением об истине и о совести. Как только истолкование Писаний и концепция истины были отняты у Церкви и переданы каждому человеку в отдельности, исчезло и представление о реальной и объективной истине. Как только был разбит авторитет Церкви и возникла возможность с ней не соглашаться – появилась и возможность для каждого не соглашаться с любым авторитетом. После этого неминуемо должны были возникнуть тысячи церквей, каждая – со своей версией истины. Именно это в результате и произошло.
Однако важно отметить: несмотря на то, что часто говорят и критики, и защитники, сам Лютер был весьма далек от чего-либо подобного. Его представление о «совести» было совсем не таким, как наше современное, в котором совесть берет начало из нашего самодостаточного «я». Напротив, его концепция истины ни на йоту не отличалась от той, что была принята Римско-Католической Церковью. Разница между ним и Церковью была лишь в одном – в идее, что совесть должна повиноваться непосредственно Богу. Католическая Церковь оставляла право говорить от имени Бога и руководить совестью верующих за собой; Лютер же, указывая на то, что и папам, и церковным соборам случается ошибаться, говорил, что Церковь не должна присваивать себе право говорить от имени Бога. Церковь – а именно папа и соборы – способна заблуждаться, и голос ее – не всегда голос Бога и Божьей истины; лишь в Писаниях, утверждает Лютер, можно найти безошибочный стандарт, согласно которому всем нам – в том числе и Церкви – следует исправить свою жизнь. Итак, если в Писании явно говорится не то, что говорят соборы и папы, значит, соборы и папы заблуждаются и должны переменить свои взгляды, а не наоборот. Говоря, что не может идти против совести, Лютер имел в виду только одно: если его знание, его понимание, руководимое простой логикой и ясной аргументацией, показывает ему, что Писание говорит то-то и то-то, а кто-то еще – пусть даже Церковь – говорит другое, у него нет выбора: он должен поступать так, как говорит Писание. Слово Божье превыше всего остального. Не личная совесть Лютера, а именно слово Божье. Совесть – это просто способность слышать и понимать: если ясно понимаешь слово Божье, у тебя нет иного выбора, кроме как ему следовать. Лютер, один из немногих в те времена, тщательно изучал слово Божье – и имел возможность заметить, что оно не ошибается так, как ошибаются церковные соборы и папы. Из этого он заключил, что лишь Писание говорит от имени Бога. Церковь должна склониться перед его авторитетом.
Однако из этого разговора о совести вытекает и еще одно следствие, касающееся различия между истиной и властью. Требуя снова и снова, чтобы ему показали, в чем он ошибается – если он действительно ошибается, как говорит Церковь, – Лютер обращался к идее, что любой может понять, о чем говорится в Писании, если осмелится его прочесть. Он понимал: если заставить своих противников заглянуть в Писание – хотя бы для того, чтобы показать ему его ошибку, – они поймут, что ошибаются сами. Другого способа их убедить он не знал: они должны взглянуть и убедиться сами. Но они не хотели смотреть, предпочитали не замечать того, что говорит Писание, и полагаться на голую силу Церкви. Принуждение к вере для Лютера было несовместно с Богом Писания. Бог всемогущ и всеведущ; Он один определяет, что есть истина; Он и есть истина. Но свою власть Он осуществляет совсем не так, как властители мира сего. Сила Его всегда, неизменно проявляется в слабости. Иисус омывал ноги Своим ученикам. Иисус умер на кресте за тех, кто отвергал Его и над Ним смеялся. Бог не топчет нас, а оказывает нам милость. Лютер видел, что для Церкви такой взгляд на власть остался чуждым и непонятным, что она обручилась с властью земной. Она присваивает чужие деньги, сжигает тех, кто не согласен с ее учением. Лютер пытался напомнить Церкви об ее истинных корнях, о библейской идее милосердного Бога, который не требует от нас повиновения, но сперва свободно дарует нам Свою любовь и делает нас праведными, дабы мы могли праведно жить. Это и есть евангельская Благая Весть, столь страшно искаженная и помраченная Церковью. Эта Благая Весть освободила Лютера от ужасов его предшествующей жизни. Это и есть сама истина, и ужас и ярость Церкви перед попытками показать эту истину лишь подтверждает, что Бог не на ее стороне. Ради того, чтобы показать эту истину другим, Лютер сделает все, что в его силах, – если понадобится, пойдет и на смерть. Смерти он страшится меньше, чем Бога – и отречения от истины Божьей.