Мифология пространства древней Ирландии

Вместе с тем возможна и другая этимология названия дерева. Так, названия местностей Mugna, Belach Mugna, Mag Mugna, Eó Mugna связываются П. Мак Каной с именем богини, эпонима пятины Мунстер – Мугайн (Mugain). Мак Кана считает, что Mugna(е) в этих названиях представляет собой синкопированный вариант родительного падежа от Mugain, утвердившийся ко времени написания источников (полный род. п. – Mugaine). Однако здесь возникают сложности в случаях употребления имени

Mugna как полного названия священного дерева, а также при возможном значении mugna «лосось». С богиней Мугайн в Ирландии было связано большее количество топонимов, таких как Carn Mugaine, Fiadh Mughaine, Cluain Mugna и др. Значение богини со временем уменьшилось, поэтому в древне– и среднеирландских текстах мы находим только отрывочные упоминания о ней[438]. С той же богиней мы имеем дело на континенте в Галлии, где она называется Mogontia, отсюда Mogontiacum

(Майнц). Зная о связи божества и священного дерева в кельтской традиции, мы можем говорить о существовании локального святилища богини Mugain, воплощенной в священном дереве Эо Мугна. Функции плодородия и изобилия богини-матери перенесены на дуб Эо Мугна с его изобильным урожаем плодов.

Рассматриваемая поэма, пожалуй, единственный источник, объясняющий падение Эо Мугна естественной причиной – ветром, обрушившим священное дерево Биле Тортан. Можно предположить, что «ветер» соответствует данным ольстерских анналов о ventus magnus 658 г., начала правления сыновей Аэда Слане. В то же самое время ветер, согласно традиции, повалил еще два священных дерева: Биле Ушниг и Биле Дати. Интересно, что в «Месяцеслове Ойнгуса» эта поэма приписывается филиду Ниннине, который согласно большей части источников сам повалил дуб Эо Мугна. Другая поэма, приписываемая Ниннине и содержащаяся в анналах, также говорит о падении дерева Биле Тортан. Ниннине выступает как свидетель этой катастрофы и повествует о ветре, обрушившем оба дерева.

Интересна сама фигура филида Ниннине Мудреца, исторической личности, одного из первых ирландских поэтов. Согласно генеалогиям в «Книге из Лекана» и в «Книге из Баллимота» Ниннине Мудрец, сын Лаэгайре, принадлежал к северной королевской династии Айргиалла[439]. Он был связан с королевской семьей Улада (Ольстера) как тесть короля Улада Блатмака († 670), дочь Ниннине была матерью другого короля Улада Бекка Бойрьхе († 717)[440]. Согласно «Триадам Ирландии» именно Ниннине Мудрец впервые узнал весь текст «Похищения быка из Куальнге» от духа легендарного Фергуса мак Ройга[441]. Все эти реальные исторические и легендарные данные о знаменитом филиде говорят о его широкой известности и статусе

rígeices (королевского филида). До нас дошла ранняя молитва из «Liber Hymnorum», приписываемая Ниннине, и ее архаический язык позволяет датировать произведение VII в. Наверное, это единственный текст, который может с большой долей вероятности принадлежать поэту, однако, преданиий о Ниннине и позднейших поэм, ему приписываемых, предостаточно. Молитва Ниннине прославляет св. Патрика, называя его «пламенем, крестившим язычников» (breó batses genti), воевавшим с «жестокосердными друидами» (fri druidea dúrchridi)[442]. Такая страстная христианская позиция Ниннине говорит скорее о том, что поэт мог быть инициатором акции, направленной на подрыв пережитков дохристианских верований, а именно культа священных деревьев. Возможно, Ниннине с его учениками-поэтами, срубивший дерево из таких побуждений, и стал зерном будущей легенды, обрисовавшей его в роли могущественного волшебника, легенды, впитавшей в себя дохристианские ритуалы. С другой стороны, в поэмах и рассказах о падении священных деревьев христианскими авторами внушается идея бренности человеческих языческих кумиров, подобно тому как поэт Кинаэд уа хАртакайн (Cinaed ua hArtacáin) в XI в. описал в длинной поэме смерти всех основных героев из Племен богини Дану, чтобы окончательно развенчать их божественный облик[443]

. Итак, Ниннине, вероятно, был связан с церковными кругами и был «мудрецом, ученым мужем» (eices) именно в церковном понимании, что не противоречит возможности подмены реального исторического Ниннине в источниках на некиий обобщенный образ дохристианского мудреца.

Фраза dosfuc in rí co ríagail | fair fo thrí cach óen-blíadain («посылал их [плоды. – Г. Б.] Царь по праву | на него три раза в год») из поэмы употребляет кеннинг христианского Бога из «Saltair na Rann» – Rí «Король, Царь». Использование этого заимствования, скорее всего, говорит о работе «христианского редактора» XI в. Куана уа Лохана, который часто пользовался набором эпитетов из «Saltair na Rann»[444].