Мифология пространства древней Ирландии

48. Спросили мудрецы из евреев и народ: «Молим тебя и списки наши поведать о различных породах деревьев, посаженных Богом при сотворении мира».

49. Ответил «Вечно новый язык»: «Вправе вы задавать этот вопрос, ибо есть четыре таких дерева, в которые вошла душа и сознание, подобно жизни ангелов.

50. Во-первых, дерево Самес при слиянии Иора и Дана приносит три урожая плодов каждый год. Ярко-синие плоды в первом его урожае, красные – во втором, и сияющие – в последнем. Когда первый урожай созревает, следующий вырастает из его цветов. К любому безумному человеку, отведавшему его плод, возвращается здравый рассудок. Ни один лист не упал с него, с тех пор как оно создано. Каждый человек с пороком или болезнью, который ложится в его тень, освобождается от своих болезней»[448]

.

Деревья, посаженные Богом при сотворении мира, вызывают ассоциации с пятью священными деревьями Ирландии, посаженными Финтаном мак Бохра при своеобразном вторичном творении земли Ирландии. Финтан в этом случае выступает как божество, демиург, создающий новые координаты для острова. Характерно также одушевление чудесных деревьев, так или иначе присутствующее и в традиции пяти деревьев. Наиболее очевидная параллель с материалом диннхенхас в выше приведенном тексте относится к трем урожаям плодов дерева Самес. Самое раннее упоминание чудесных плодов на дереве Эо Мугна мы встречаем в повести «Ночное видение Фингена» (см. ниже ее анализ), составленной еще в IX в., раньше «Tenga Bithnua». Таким образом, в этом случае можно предположить влияние местной традиции на текст апокрифа. Символика цветов, присутствующая в тексте апокрифа, характерна для раннеирландской литературы, последовательно синий, красный и белый цвета воспринимались как возрастающие степени совершенства ирландского монашества, раньше эти цвета фигурировали в преданиях королевского цикла. Прилагательное gelglas может означать как «ярко-синий», так и «ярко-зеленый», причем триада зеленый-красный-белый соответствует троичному делению традиционного кельтского и вообще индоевропейского общества и цветам, ассоциировавшимся с каждым сословием: зеленый – земледельцы и скотоводы, красный – воины, царская власть («кшатрии»), белый – высшая каста, священство, друиды («брахманы»). Мы наблюдаем элемент местной сакральной традиции, вставленный в христианское духовное произведение. Образ вечно зеленого чудесного дерева мог быть привнесен в раннеирландскую литературу из ближневосточных раннехристианских и гностических апокрифов посредством латинской апокрифической литературы, в том числе Апокалипсиса от Филиппа (позднее мы увидим, что Эо Мугна и Эо Росса также воспринимались вечнозелеными в корпусе диннхенхас). В другой версии «Tenga Bithnua» из ирландской рукописи в Рене (ff. 70a—74b) говорится, что вкусивший красный плод с дерева (в том варианте оно названо

Sciulis) не будет нуждатся в пище и одежде всю жизнь[449]

, как Трефуйлнгид в «Установлении владений Тары» из-за запаха своей ветви. Во второй редакции апокрифа из «Желтой книги из Лекана» (XIV в.) больной человек рядом с упомянутым деревом становится здоровым, «как лосось» (amair bradan)[450]. Лосось как божественный символ благополучия и здоровья часто присутствует в раннеирландских сюжетах, а наиболее близкая связь здесь может быть прослежена с деревом Эо Мугна (Деревом-Лососем в одной из возможных интерпретаций). В случае «Tenga Bithnua», как и в ряде других апокрифических текстов, мы сталкиваемся с взаимным влиянием как континентальной, так и местной ирландской культуры. Интересно, что в рассматриваемом апокрифе мы имеем дело с изначальными деревьями мира, та же изначальная сущность пяти священных деревьев Ирландии раскрывается в рассказах об их появлении. Природа пяти изначальных деревьев определяет их особое место в ирландской традиции.